Finns det något sådant som en fullständig varig og dödlös lycka som kan få lidande och stress till ett totalt slut?

Om det finns, kan denna lycka hittas genom mänsklig ansträngning alena?

Och om så är fallet, kan det hittas på ett harmlöst och klanderfritt sätt?

Det här är frågorna som för 2 600 år sedan fick en ung man i norra Indien att lämna sin familj, gå ut i vildmarken och söka efter svaret inom sig själv. Så småningom vaknade han upp till det faktum att svaret på alla tre frågorna var Ja: Ja, det finns en dödlös lycka som gör att allt lidandet og emotionelt stress får ett totalt slut. Ja, det kan hittas genom mänsklig ansträngning. Och Ja, den ansträngningen är ofarlig och utan skuld.

När han vaknade till dessa fakta blev han Buddha: den uppvaknade.

 

Han ägnade resten av sitt liv åt att lära andra hur de kan finna samma lycka för sig själva, och etablerade en lärlingsutbildning i praktik och tanke som har förgrenat sig till de många former av buddhism vi känner till idag.

Sättet som den unga bodhisattaen, eller blivande Buddha, gick tillväga för att hitta ett svar på dessa frågor spelade en stor roll i att forma den övningsväg som han sänare lärde ut till andra. Så för att förstå hans läror är det bra att se hur han kom att lära sig dem i sin egen strävan. Det som följer är en kort redogörelse för hans liv, varvat med de lärdomar som han senare drog av sin egen erfarenhet och lärde ut till andra.

Född i en furstlig familj – Sakyan-grenen av Gotama-klanen av den ädla krigarkasten – hadde bodhisattaen en mycket lyxig uppväxt. Hans far byggde tre herrgårdar för honom att bo i – en för regnperioden, en för den kalla årstiden, och en den varma årstiden – till och med tjänarna i herrgårdarna fick den bästa maten, för att inte tala om bodhisattaens uppvartning.

Ändå insåg bodhisattaen vid ett tillfälle att alla saker där han sökte efter lycka var alla föremål för åldrande, sjukdom och död. Även om han var ung, frisk och vid god hälsa, skulle han inte heller kunna undgå att bli gammal, bli sjuk och omsider dö. Med tanke på dessa fakta förlorade han sitt berusning med sin ungdom, hälsa och liv. Han såg världen som en krympande pöl som myllrade av fiskar som kämpade mot varandra över sin sista klunk vatten. Detta fyllde honom med en känsla av saṁvega, eller bestörtning över det meningslösa i livet som det normalt lever. Han bestämde sig för att det enda ädla, hedervärda syftet med livet skulle vara att söka efter något fritt från åldrande, sjukdom och död: det dödslösa – med andra ord, en lycka som inte skulle ta slut, en lycka som inte krävde att kämpa med andra, en lycka som inte orsakade någon skada. Han insåg också att sökandet efter denna lycka skulle vara omöjligt om han förblev intrasslad i hushållslivets ansvar. Så – i en tradition med långa rötter i den indiska kulturen – rakade han av sig håret och skägget, tog på sig de bruna kläderna av en kringvandrande religiös munk (någon som lever på de allmosor som erbjuds av andra), lämnade sin familj och gick in i skogen.

Han närmade sig vägen till det dödslösa som en färdighet att bemästra. Hans ansträngningar att hitta och bemästra den färdigheten tog sex år, vilket innebar flera tjuvstarter. En av nycklarna till hans framgång var att han kunde känna igen tjuvstarterna som fel och korrigerade kursen upprepade gånger. I varje fall innebar detta att mäta resultaten han fick av sina handlingar, se att de inte nådde hans mål, och sedan – istället för att antingen resignera i sin situation eller skylla externa faktorer för det – försöka föreställa sig en ny väg för handling. Sedan satte han även det på prov.

En annan nyckel till hans framgång var att han höll en hög standard: han lät sig inte avskräckas, och han skulle inte vila sig nöjd, förrän han hade funnit en lycka som verkligen inte tog slut.

Efter att ha studerat med två mästare som lärde ut raffinerade meditativa tillstånd – "absorption i ingenting" och ett tillstånd av "varken perception eller icke-perception" – insåg han att inte ens dessa raffinerade tillstånd var variga eller dödslösa. Så han gick iväg på egen hand och utövade självförvållad plåga i sex år, nästan svältande ut i hopp om att intensiv smärta skulle rena hans sinne. Han nådde den punkt där han, om han gnuggade sig på magen, kunde känna sin ryggrad; närhelst han lättade, föll han omkull i svimning. Men han lät aldrig sina fysiska smärtor och svaghet övervinna hans sinne. Men till slut insåg han att denna väg inte heller ledde till det ädla mål han sökte.

Han mindes en tid från sin barndom när han, sittande ensam under ett träd, hade gått in i ett absorberat och behagligt tillstånd av koncentration, kallat jhāna, fokuserad på sin andedräkt. Han undrade: Kan det vara vägen till det dödslösa? När han bestämde sig för att ge det ett försök, övergav han sitt program för självsvält för att återfå den kroppsliga styrka han skulle behöva för att uppnå den samma koncentrationen. Han insåg också att han skulle behöva träna sitt sinne för att förvisa oskickliga tankar – de som skulle utgöra hinder för utövandet av jhāna – och att bara tillåta dom tankar som bidrog till att lugna sinnet. Efter att ha bemästrat dessa färdigheter fann han att de utgör hjärtat på vägen till det dödslösa han sökte.

Detta sätt att närma sig och hitta vägen till det dödslösa lärde honom många lektioner, inte bara om vägens färdigheter, utan också om egenskaperna hos karaktären som dessa färdigheter krävde. Och det lärde honom många lektioner om vad sinnet kan göra.

• Sinnet kan träna sig själv att överge oförskämda egenskaper – sådana föroreningar som girighet, motvilja och villfarelse; sensualitet, illvilja och skadlighet – och att utveckla skickliga egenskaper, fria från dessa föroreningar, i deras ställe.

• Denna utbildning kräver att du noga tittar på dina egna handlingar, i tankar, ord och handling. Innan du agerar, fråga dig själv: Vilka resultat förväntar jag mig av den här åtgärden? Om du förväntar dig skada för dig själv eller andra, gör det inte. Om du inte förväntar dig skada, fortsätt och gör det. När du gör det, kontrollera om det orsakar några omedelbara skadliga resultat. Om det är det, sluta. Om inte, fortsätt. När det är klart, kontrollera för att se de långsiktiga resultaten av åtgärden. Om du ser att det var skadligt trots dina avsikter, besluta dig för att inte upprepa misstaget. Om du inte ser några skadliga resultat, gläd dig över dina framsteg och bestäm dig för att fortsätta utvecklas.

• Den primära motivationen för att ta denna utbildning är uppmärksamhet: insikten om att dina handlingar gör skillnad mellan lidande och lycka, skada och ingen skada, och att du måste vaka över dem noggrant. Uppmärksamhet måste i sin tur paras med en attityd som inte lätt nöjer sig med de resultat du får av dina handlingar. Om du kan se att högre nivåer av lycka är möjliga, så även om de kan kräva mer ansträngning, är du villig att göra den ansträngningen tills du har nått högsta möjliga nivå av skicklighet.

• För att lyckas med denna färdighet krävs ytterligare två egenskaper: sanningsenlighet om dina handlingar och deras resultat, och stark observationsförmåga. Om du inte är sanningsenlig mot andra när du berättar för dem om dina handlingar, kommer du sannolikt inte att observera dem på riktigt själv. Så dessa två egenskaper bildar ett odelbart par. Utan dem finns det inget tillförlitligt sätt att testa vad mänsklig ansträngning - din mänskliga ansträngning - faktiskt kan uppnå.

På natten då han vaknade satt bodhisattan under ett träd – som senare blev känt som Bodhi-trädet (uppvaknande) och fokuserade på hans andning. Han kunde uppnå inte bara nivån av jhāna han hade uppnått som barn, utan också tre högre nivåer av absorption. När han nådde den fjärde nivån av jhāna, där hans andning var naturligt stilla, och hans sinne var strålande och jämn, tillämpade han den koncentrationsnivån för att få tre kunskaper:

• kunskap om alla sina egna tidigare liv;

• kunskap om hur alla varelser dör och återföds i linje med deras kamma (ett ord som betyder "handling", mer känt nu i sin sanskritform, "karma"); och

• kunskap om hur man gör slut på de mentala egenskaper som han kallade āsavas, eller "avloppsvatten": tendenser som "bubblar upp" i sinnet och leder till ytterligare återfödelse.

När dessa āsavas, som binder sinnet inte bara till återfödelse utan också till rum och tid, försvann från hans sinne, upplevde bodhisatta – nu Buddha – det dödslösa, som han senare kallade nibbāna (mer känd nu i sin sanskritform, nirvāṇa): oförbindande. Detta var hans uppvaknande.

I sju veckor stannade han i närheten av Bodhi-trädet och upplevde frigörelsens lycka. Först då bestämde han sig för att undervisa. Som han sa vid ett senare tillfälle: vad han lärde sig under sitt uppvaknande var som löven i en hel skog; vad han lärde ut, som en handfull löv. Han valde att lära ut just det som skulle vara användbart för andra att praktisera för att själva hitta det dödslösa.

Detta innebar att man ställde frågor som var irrelevanta för att nå det dödslösa, eller som – om man accepterade deras villkor – faktiskt stod i vägen. Bland frågorna som Buddha medvetet lade åt sidan är dessa: Är universum ändligt eller oändligt? Är det evigt eller inte? Är allt ett? Eller är det en mångfald saker? Vad är en person? Har vi ett "jag" eller har vi inte?

I stället för dessa frågor rådde Buddha att bara fokusera på frågor som handlar om kraften i mänsklig handling, och hur handlingar kan bringas till den nivå av skicklighet som krävs för uppvaknande. Detta var lärdomarna från hans Dhamma: lärorna som bildade hans handfull löv.

Många av dessa lektioner formades av hans slutliga inställning till uppvaknande, och av aspekter av själva uppvaknandet.

Mindfulness av andning
Den meditationsteknik som bodhisattaen använde för att uppnå jhāna på natten då han vaknade, med andan i åtanke, var den teknik som han lärde ut oftast, och mest detaljerat, till andra. Han delade in sina instruktioner i fyra uppsättningar, kallade tetrader eftersom de består av fyra steg vardera. Varje tetrad handlar om en annan aspekt av att få sinnet att lugna sig med andningen, men de aspekterna är nära besläktade med varandra.

1) Den första tetraden fokuserar på själva andningen: (a) urskiljande lång andning, (b) urskiljande kort andning, (c) tränar dig själv att andas medveten om hela kroppen, och (d) lugnar in- och utandningen till den grad att de, utan att tvinga dem, så småningom faller stilla av sig själva.

2) Den andra tetraden fokuserar på att känna toner i kroppen och sinnet. Du tränar dig själv (a) att andas med en känsla av hänryckning eller uppfriskande, (b) att andas med en känsla av njutning eller lätthet, (c) att andas samtidigt som du är medveten om hur känseltoner och uppfattningar — märker sinnet placerar på saker – ha en effekt på sinnet, och (d) fokusera på att utveckla känslor och uppfattningar som lugnar den effekten och så småningom blir lugna själva.

3) Den tredje tetraden fokuserar på sinnestillstånd. Du tränar dig själv (a) att andas känsligt för ditt sinnestillstånd och sedan, beroende på tillståndet, (b) att andas för att glädja sinnet när det är sammandraget, (c) att stabilisera sinnet när det är instabilt eller spritt, och (d) ) släpper sinnet när det är belastat eller instängt i ett okunnigt tillstånd.

4) Den fjärde tetraden fokuserar på steg för att befria sinnet från problem: antingen distraktioner från koncentrationen eller problem inom själva koncentrationen. Stegen är dessa: (a) fokusera på inkonstantiteten och opålitligheten hos det som oroar sinnet, (b) fokusera på den resulterande känslan av lidande du känner mot det, (c) fokusera på att se det upphöra på grund av din lidande, och sedan (d) fokusera på att avstå från hela frågan.

Som Buddha sa, dessa 16 steg främjar två egenskaper som är nödvändiga för att få jhāna – lugn (samatha) och insikt (vipassanā) – och de kan ta sinnet hela vägen till uppvaknande.

Kamma & återfödelse
Två av de ämnen som diskuterades hårdast bland indiska tänkare på Buddhas tid gällde kamma (handling) och återfödelse. Har människor valfrihet i sina handlingar? Påverkar deras handlingar verkligen deras upplevelse av njutning eller smärta? Är de återfödda efter döden? Om så är fallet, var? Har deras handlingar under denna livstid någon effekt på var de återföds?

De två första kunskaperna han fick på natten då han vaknade försåg Buddha med svar på dessa frågor. När dessa svar kombinerades med de insikter han fick från sin tredje kunskap – slutet på āsavas, som satte stopp för kamma och återfödelse – tog han till med att lära ut kamma och återfödelse på sätt som de aldrig hade lärts ut tidigare.

Först, kamma:

Kärnan i handling är avsikten som driver den. Intentioner kan antingen vara oförskämda – vilket leder till smärta; eller skicklig – vilket leder till njutning. Som Buddha upptäckte, är okunniga avsikter rotade i girighet, motvilja eller villfarelse; skickliga avsikter har sina rötter i sinnestillstånd fria från girighet, motvilja och villfarelse. Skickliga avsikter är en speciell klass av goda avsikter, i det att välmenande avsikter inspirerade av villfarelse också kan leda till smärta. Med andra ord, inte alla goda avsikter är skickliga, men alla skickliga avsikter är bra. En god avsikt måste därför vara fri från villfarelse för att vara riktigt skicklig.

Effekterna av handling kan upplevas både nu, i det omedelbara nuet - och i framtiden. Som ett resultat är din nuvarande erfarenhet sammansatt av tre saker: resultaten av tidigare avsikter med långsiktiga effekter, nuvarande avsikter - och de omedelbara resultaten av nuvarande avsikter. Tidigare avsikter tillhandahåller råmaterialet från vilket nuvarande avsikter formar din faktiska upplevelse av nuet.

Eftersom du agerar på avsikter hela tiden, och eftersom många olika tidigare handlingar kan vara på väg att tillhandahålla råmaterialet för varje nutid, kan kamma-funktionen vara ganska komplex. Buddhas bild är av ett fält med många frön: några av fröna är mogna och redo att gro om de får lite fukt; vissa kommer att gro först senare oavsett hur mycket du vattnar dem nu; och en del kommer att trängas ut av andra frön och dö utan att gro. Nuvarande avsikter ger vattnet som gör att de mogna fröna, vare sig de är bra eller dåliga, kan gro.

På detta sätt sätter tidigare kamma vissa begränsningar för vad du kan uppleva i nuet. Om fröet för en viss typ av upplevelse inte är redo att mogna kommer ingen mängd vatten att få det att gro - men det finns möjlighet till fritt val i nuet om vilka frön som ska vattnas. Detta betyder att tidigare handlingar inte helt formar nuet. För utan ett visst mått av valfrihet för att forma nuet skulle idén om en praktikväg vara meningslös, eftersom du inte skulle vara fri att bestämma om du ska följa den eller inte.

Faktum är att de val du gör i nuet avgör om du kommer att lida i nuet av de mogna fröna från tidigare kamma. Oskickliga val i nuet kan få dig att lida även av de nöjen som möjliggjorts av tidigare skickliga handlingar. Skickliga val i nuet kan skydda dig från att lida även av de smärtor som är möjliga av tidigare oskickliga handlingar.

När det gäller återfödelse: Buddha, när han diskuterade ämnet återfödelse, tenderade att beskriva det som en form av tillblivelse (bhava), ett ord som betyder handlingen att ta på sig en identitet i en speciell erfarenhetsvärld. Han valde detta ord uppenbarligen eftersom, i sin beskrivning, tillblivelse är en process som sker både på den storskaliga nivån – när medvetandeprocessen flyttar till en ny värld och ny identitet vid kroppens död – och den småskaliga nivå, när en tankevärld dyker upp i sinnet, centrerad på en speciell önskan, och du bebor den världen i din fantasi.

Småskaliga tillvaron ger bränsle till processen på båda skalorna. De börjar flytta ut ur din fantasi till världen när du fäster på en önskan till den grad att du agerar på den...

- Säg att du har ett sug efter chokladglass. Din värld blir sedan definierad av önskan. Den består av allt som antingen hjälper dig att skaffa glassen eller står i vägen. Allt eller vilka människor som helst som är irrelevanta för önskan hamnar i bakgrunden av din värld vid den tiden.

När det gäller din identitet i den här världen har den två sidor: "du" som kommer att njuta av att äta glassen - det här är du själv som konsument - och "du" som antingen har förmågan att få glassen eller inte: dig själv som producent.

När du överger lusten efter glass – antingen för att du redan har skaffat och ätit den, du har gett upp att försöka få den, eller du har helt enkelt tappat intresset för den – kommer du vanligtvis att gå vidare till en annan önskan, kring vilken du utvecklar en annan känsla av världen och en annan känsla av vem du är: ett nytt tillblivelse.

Om du, som ofta händer, har flera konkurrerande önskningar vid ett tillfälle, kommer de att leda dig till att uppleva konkurrerande inre världar och konkurrerande sinnen för vem du är. Det är därför du kan känna dig splittrad mot dig själv och även osäker på din plats i världen. Detta är ett av de vanligaste sätten på vilka tillblivelse leder till lidande.

Processen att ersätta en varelse med en annan kan dock fortsätta utan slut, vilket är hur småskaliga tillblivelser fortsätter upprepade gånger.

När du agerar på de önskningar som formar småskaliga tillvaron, formar du storskaliga tillblivelser, både under denna livstid och förs över till framtida liv. Så styrs återfödelseprocessen efter kroppens död av händelser i sinnet.

Till skillnad från tänkarna på sin tid fokuserade Buddha inte på vad som återföds, utan på hur processen sker. Det beror på att diskussioner om vad som föds på nytt inte går någonstans, men förmågan att förstå stegen i processen kan hjälpa dig att förhandla det skickligt, antingen för att ta dig an en ny tillblivelse i en bra värld, eller för att gå bortom hela processen att bli till och uppnå nibbāna.

Processen beror på suget och begäret. Medvetandet, som också är en process, behöver dock ingen kropp för att fortsätta fungera. Det kan klamra sig fast vid begäret, och suget kommer att ta det till ett nytt tillblivelse. Det är så medvetandet överlever kroppens död. Om suget är relativt skickligt leder det till ett bra resmål; om inte, kommer det att leda till en dålig.

Buddhas första kunskap visade honom att kosmos innehåller många möjliga världar att återfödas i. Dessa världar delas in i tre huvudnivåer: 

Den första nivån innehåller de sinnliga världarna, som sträcker sig från helveten av intensivt lidande, upp genom spökens värld, djurvärlden, människovärlden och vidare till många himmelska världar av intensiv sinnlig njutning. Den andra nivån innehåller högre himlar där invånarna livnär sig på de mer förfinade njutningarna av ren "form", såsom känslan av att leva i den inre känslan av en njutbar förfinad kropp. Den tredje nivån innehåller ännu högre nivåer av ren formlöshet, där invånarna upplever sådana dimensioner som "oändlig rymd", "oändlig medvetenhet" eller "intet alls".

Buddha såg också att alla dessa nivåer är obeständiga och instabila. Helvetets invånare, till exempel, kommer så småningom att lämna helvetet och återfödas någon annanstans; även invånarna i de högsta himlarna kommer så småningom att falla tillbaka till lägre världar. Dessa nivåer är obeständiga eftersom alla varelser inom dem måste "äta" på ett sett för att stanna där. I vissa fall är maten rent fysisk; i andra kan det vara den känslomässiga/fysiska maten att försöka få tillfredsställelse i nöjen, rikedom, makt, status eller relationer. Men oavsett typ av mat är ingen matkälla evig.

Buddhas första kunskap visade honom också att det inte finns någon garanti för uppåtgående rörelse från liv till liv genom kosmos. Varelser stiger och faller, och stiger och faller, igen och igen. Det är därför han kallade processen att gå från livstid till livstid saṁsāra: "att vandra vidare".

Hans andra kunskap visade honom att varelsernas gång när de vandrar vidare formas av deras handlingar: Precis som tidigare kamma tillhandahåller råmaterialet för det nuvarande ögonblicket i detta liv, tillhandahåller det också råmaterialet för ditt nästa tillblivelse efter döden. Skicklig kamma gör bra resmål möjligt; oskicklig kamma öppnar vägen till dåliga destinationer. Eftersom varelser på bra destinationer kan bli så hänförda av sina nöjen att de blir obekymrade och självbelåtna, glömmer de ofta att fortsätta skapa ytterligare skicklig kamma. Det är därför de kan falla när resultaten av deras tidigare skickliga kamma tar slut.

Eftersom medvetande och begär kan fortsätta mata varandra i det oändliga, är processen med upprepad tillblivelse oändlig såvida du inte behärskar färdigheten som gör att det tar slut. Eftersom denna process att vandra vidare helt enkelt stiger och faller, om och om igen, är den också meningslös. Eftersom det kräver konstant matning är det inte bara osäkert utan också stressigt och smärtsamt, eftersom det drivs av hunger och osäkerhet om din nästa matkälla. Det lägger också en börda på andra som tillhandahåller din mat eller som vill göra anspråk på samma matkällor som du gör. När Buddha insåg dessa fakta såg han att lyckan han sökte inte kunde hittas någonstans i tillblivelsens kosmos, inte ens de högsta nivåerna. Men saṁsāras meningslöshet gav honom friheten att ge sin egen mening till sitt liv. Av båda dessa skäl insåg han att det enda sättet att finna lycka och mening skulle vara att upptäcka sättet att få till stånd ett slut. Det var därför han, på kvällen då han vaknade, vände sitt sinne till den tredje kunskapen: sättet att avsluta "avloppsvattnet" som strömmar ut ur sinnet och översvämmar det med begär och tillblivelse. Lösningen på problemet, såg han, fanns inte där ute i kosmos, utan här inne, i sinnet.

De fyra ädla sanningarna

Insikten som satte stopp för begäret var att titta på nuvarande erfarenhet och dela in den i fyra kategorier: dukkha (lidande, stress), orsaken till lidande, lidandets upphörande och vägen till lidandets upphörande. Var och en av dessa kategorier innebar en plikt, i den meningen att Buddha såg att om någon ville sätta stopp för lidande, så var detta vad han eller hon var tvungen att göra: förstå lidande, överge dess orsak, inse dess upphörande och utveckla vägen till dess upphörande. När han hade slutfört alla fyra av dessa plikter upplevde Buddha obindning – nibbāna. Och det var hans kompletta uppvaknande.

 

När han började undervisa kallade han dessa fyra kategorier för de fyra ädla sanningarna – ädla i den meningen att de förädlade sinnet och ledde till det ädla mål som han hade sökt. Dessa sanningar tar ett problemlösande förhållningssätt till frågan om lidande, och liknar hur en skicklig läkare botar en sjukdom: Identifiera symptomen, spåra orsaken till symptomen, bekräfta att sjukdomen kan botas genom att bli av med orsaken, och ordinera en behandlingskur för att bli av med orsaken.

Dessa sanningar utgör ramen för alla Buddhas andra läror, så det är bra att känna till dem i detalj:

Den första ädla sanningen:

I motsats till vad många tror lärde Buddha inte ut att "livet är lidande". Istället listade han många aspekter av livet som uppenbarligen är smärtsamma – som åldrande, sjukdom och död – och påpekade att lidandet i varje fall kommer från att hålla fast vid fem aktiviteter som han kallade khandhas. Ordet khandha betyder "aggregat" eller "hög*" på Pāli, språket i de tidigaste buddhistiska texterna. Men det översätts normalt som "samlad*" för att förmedla poängen att dessa aktiviteter tenderar att vara slumpmässiga och oorganiserade. Även om vi försöker tvinga dem en viss ordning, för att tillfredsställa våra önskningar, motsätter de sig i slutändan att komma under vår totala kontroll.

Var och en av dessa aktiviteter är förknippade med matningen, både fysiskt och känslomässigt. Detta är i linje med Buddhas insikt att matning – även om det kan verka trevligt – faktiskt är stressande och att behovet av att fortsätta mata i det oändliga innebär lidande. Aktiviteterna är dessa:

• Form: både kroppens form som behöver näring (och som kommer att användas för att leta efter mat), såväl som de fysiska föremål som kommer att användas som mat. (Buddha betraktade kroppens form som en typ av aktivitet genom att den alltid genomgår en försämringsprocess.) När matning sker i fantasin gäller "form" vilken form du än antar för dig själv i fantasin, och till de imaginära former som du njuter av.

• Känsla: som den smärtsamma känslan av hunger eller brist som får dig att leta efter mat; den behagliga känslan av tillfredsställelse som kommer när du har hittat något att äta; och det extra nöjet när du faktiskt äter det. Dessa känslor är också aktiviteter i det att du bara kan känna dem genom uppmärksamhet.

• Perception: förmågan att identifiera vilken typ av hunger du känner, och att identifiera vilken av sakerna i din upplevelsevärld som kommer att stilla den hungern. Perception spelar också en central roll för att identifiera vad som är och inte är mat.

• Tillverkning: Detta är en teknisk term som betyder "sätta ihop", och den syftar främst på avsiktliga försök att forma din upplevelse.

I avgiftssammanhang matning betyder det hur du måste tänka på – och utvärdera strategier för att hitta mat, för att ta den i besittning när du hittar den, och för att fixa den om den inte är ätbar i sitt råa tillstånd.

• Medvetande: handlingen att vara medveten om alla dessa aktiviteter.

Dessa aktiviteter, på egen hand, är inte nödvändigtvis smärtsamma, men att hålla fast vid dem gör dem lidande. Pāli-ordet för att klänga, upādāna, betyder också handlingen "att ta näring" – som när ett träd tar näring från jord, eller en eld från sitt bränsle. Detta visar att lidande kommer från en dubbel nivå av matning: näring känslomässigt av de aktiviteter som går till att lindra vår fysiska och känslomässiga hunger.

Det finns fyra sätt på vilka vi håller fast vid aggregaten:

• Genom sensualitet: en fascination av tankar om hur man kan få och njuta av sinnliga nöjen. I samband med utfodring syftar detta på vår fascination av att planera hur vi ska äta, oavsett om det är fysisk mat eller njutningen av andra sinnliga nöjen. Faktum är att vi oftast klamrar oss mer fast vid våra fantasier om sensuella nöjen än vi gör vid själva nöjena.

• Genom vanor och praxis: ett insisterande på att saker måste göras på ett visst sätt, oavsett om det sättet verkligen är effektivt.

I samband med utfodring syftar detta på vår insisterande på att hitta fysisk och känslomässig mat på särskilda sätt. I mer extrema sammanhang syftar det på en fixering vid rituellt beteende: att "allt" beror på att man gör en viss rituell rätt.

• Genom åsikter: ett insisterande på att vissa åsikter är rätt, oavsett effekterna av att hålla fast vid dem; eller en övertygelse om att helt enkelt hålla fast vid en viss uppfattning kommer att göra oss rena eller bättre än andra människor. I samband med matning skulle detta gälla våra åsikter om vad som kan- och inte kan ätas, men detta kan syfta på hur människor livnär sig på politiska, religiösa eller filosofiska åsikter också.

• Genom självdoktriner: föreställningar om vilka vi är och vilken typ av person vi blir genom att mata – fysiskt eller känslomässigt – på ett speciellt sätt. Detta kan också sträcka sig till föreställningar om huruvida vi har ett sant jag eller inte och, i så fall, vad det jaget är.

Eftersom dessa former av klängning nödvändigtvis medför lidande, är de huvudproblemet som Buddhas undervisning syftar till att lösa.

Den andra ädla sanningen:

Klängning orsakas av tre typer av begär som leder till vidare tillblivelse—både i liten skala och i stor skala. Precis som Pāli-ordet för klängning är relaterat till matning, betyder ordet för begär – taṇhā – bokstavligen "törst". Vi matar för att vi känner hunger och törst. För att sätta stopp för behovet av mat måste vi sätta stopp för hunger och törst. De tre typerna av törst är:

• Sugen/begär efter sensualitet.

• Sugen på att bli.

• Sugen på att inte bli.

Den sista typen av begär är den mest kontraintuitiva, eftersom det verkar som att begäret att få ett slut på tillblivelsen skulle vara en hjälpsam motivation för att få slut på lidandet. Men faktiskt, när sinnet tar på sig önskan att avsluta en viss typ av tillblivelse – antingen i stor skala, i en önskan att avsluta ett förhållande eller till exempel att begå självmord; eller i liten skala, i en önskan att avsluta föreställningarna kring en viss önskan – den får en ny identitet, som en förstörare, och det blir dess nya tillblivelse.

Detta innebär att vägen för att få slut på lidande måste vara strategisk på två sätt: För det första måste den angripa tillstånd av tillblivelse indirekt. Istället för att fokusera direkt på dem, måste det fokusera på att utveckla bristande passion för deras orsaker. För det andra måste den fokusera sin motivation, inte på att förstöra tillblivelse, utan på att överge oförskickliga egenskaper i sinnet och utveckla skickliga egenskaper som gör att tillblivelsen tar slut av sig själv.

Eftersom dessa tre typer av begär orsakar det fasthållande som utgör lidande – och som leder till tillblivelse – är de det huvudsakliga målet som vägen till lidandets slut kommer att behöva attackera. Så Buddha gav en mycket detaljerad beskrivning inte bara av de steg genom vilka de tre begären leder till att klänga fast, utan också av stegen som leder fram till dessa begär. Den fullständiga listan med steg kan kallas "beroende härrörande från"*, eller dependent origination/co-arising (paṭicca samuppāda på Pali), och även om listan är lång sticker fyra funktioner ut:

1) Även om några av namnen på stegen kan verka konstiga, är de alla saker som du direkt upplever i din kropp och sinne. Precis som lidande är något du upplever direkt, i en del av din medvetenhet som du inte kan dela med någon annan, är orsakerna till lidande saker som du gör på samma nivå av erfarenhet.

2) Många av stegen, inklusive avsikten som räknas som kamma, kommer före kontakt med de sex sinnena. Detta innebär att du kan förbereda dig själv omedvetet – genom hur du tänker, till och med hur du andas – att drabbas negativt även av trevliga sinnesupplevelser.

3) Listan innehåller många återkopplingsslingor, med faktorer i ett steg i listan (som känsla) som också dyker upp senare vid andra steg. Detta innebär att sambanden mellan faktorerna i listan är mycket komplexa.

4) Hela sekvensen beror på okunnighet om de fyra ädla sanningarna. Detta betyder inte att man helt enkelt inte känner till de fyra sanningarna. Istället betyder det att man inte ser på erfarenhet i termer av dessa sanningar – som när man ser på en erfarenhet i termer av "jag" och "min", eller "inte jag" och "inte min."

Paṭicca samuppāda innehåller tolv steg, med craving som det åttonde steget.

Stegen som leder från begär till lidande är dessa:

8) De tre typerna av begärstillstånd...

9) de fyra typerna av klängning, vilket tillstånd...

10) de tre nivåerna av tillblivelse. Att bli ger förutsättningen för...

11) födelse av en identitet inom tillvaron. Denna förlossning leder sedan oundvikligen till...

12) åldrande, sjukdom och död, tillsammans med sorg, smärta, förtvivlan och lidande.

 

Spåra från begäret tillbaka till dess orsaker, stegen är dessa:

8) Suget betingas av...

7) känslor av njutning, smärta eller varken njutning eller smärta. Dessa känslor beror på...

6) kontakt, på...

5) de sex sinnena (ögon, öron, näsa, tunga, kropp och sinne). Dessa sinnen är betingade av...

4) kroppens inre känsla och dess mentala händelser (såsom uppmärksamhet, avsikt, känsla och perception). Dessa är i sin tur betingade av...

3) medvetande vid de sex sinnena, vilket är betingat av...

2) tre typer av påhitt*/fabrikationer: kroppslig (in-och-ut-andningen), verbal (sinnets inre konversation av tänkande och utvärdering) och mental (känslor och uppfattningar). Dessa tillverkningar är i sin tur betingade av...

1) okunnighet: att inte se saker i termer av de fyra ädla sanningarna.

Det kan tyckas konstigt, i steg 2 och 3, att tala om påhitt som sker före sinnesmedvetande, men vi måste komma ihåg att Buddha beskrev upplevelsen som den ser ut ur perspektivet av någon som har gått bortom sinnesmedvetandet och sedan återvänt till det medan du är fullt alert. Så han kunde se hur dessa påhitt påverkar din fulla medvetenhet om kropp och själ.

Även för någon som inte har haft den direkta erfarenheten är det användbart att reflektera över hur medvetandet påverkas av dessa aktiviteter redan innan det engagerar sig fullt ut med kroppen, med mentala aktiviteter och med input från sinnena. På så sätt kan du vara uppmärksam på hur du förbereder ditt medvetande för att leda antingen mot lidande eller bort från det.

En av anledningarna till att Buddha lärde ut mindfulness av andning är att den fokuserar uppmärksamheten direkt vid steg 2. Genom att använda en mental etikett, eller perception, för att rikta dina tankar till andningen, samtidigt utvärdera andningen, justera den för att ge upphov till en känsla av njutning, medvetenhet om andning ger kunskap till alla tre typerna av tillverkning. På det sättet förvandlar det dem från orsaker till begär och lidande till faktorer på vägen som leder till att lidandet upphör.

Men om kunskap om de fyra ädla sanningarna tillämpas på något av stegen i sekvensen, förvandlar det det specifika steget från en orsak till lidande till en del av vägen till slutet av lidandet. Till exempel, om kunskap appliceras på in-och-ut-andningen (under steget av tillverkning), blir andningen en del av vägen. På så sätt kan du träna dig på att inte lida ens av obehagliga intryck från sinnena. När kunskapen blir fullständig till den punkt där den utvecklar total passion för något av stegen, tillåter den det steget att upplösas och upphöra. Effekten av detta upphörande krusar genom de många återkopplingsslingorna, vilket gör att hela sekvensen upphör. Begäret är övergivet, och det finns inget mer lidande för sinnet. Detta är hur kunskapen i termer av de fyra ädla sanningarna, den första faktorn på vägen till lidandets slut (den fjärde ädla sanningen) leder till att lidandet upphör (den tredje ädla sanningen).

- Precis som lidande orsakas inifrån, kan det avslutas inifrån.

Den tredje ädla sanningen:

Lidandet upphör när de tre typerna av begär upphör, och det händer när, genom okunnighetens slut, det sista spåret av passion för dessa former av begär är borta från sinnet.

Den fjärde ädla sanningen:

Vägen till lidandets upphörande kallas också "medelvägen" eftersom den undviker två ytterligheter: (1) överseende med sensualitetens njutningar och (2) hängivenhet till smärtan av självplåga. Ändå betyder detta inte att vägen följer en kurs av medelmåttiga nöjen och medelstora smärtor. Istället behandlar den nöjet av koncentration, tillsammans med insikt i smärtan av att klänga sig, inte som mål i sig utan som verktyg för att uppnå ett högre mål: nibbāna -det dödslösa.

Stigen orsakar dock inte de dödslösa. När allt kommer omkring, om något orsakade de dödslösa, skulle det inte vara obetingat. Istället leder stigen till det dödslösa - på samma sätt som en väg till ett berg inte orsakar berget, men att följa vägen kan ta dig till berget.

Vägen är sammansatt av åtta faktorer. Eftersom dessa faktorer uppnår målet med den ädla sökningen, kallas vägen som en helhet den ädla åttafaldiga vägen. Faktorerna sägs alla vara "rätt" eftersom de är effektiva för att nå målet att uppvakna. Liksom lidande och dess orsaker är faktorerna saker som du direkt kan uppleva, även om du behöver lite träning i Dhamma innan du kan åstadkomma dem.

Faktorerna är dessa:

• Rätt syn: se erfarenhet i termer av de ädla sanningarna.

• Rätt beslutsamhet: att vara fast besluten att överge tankar om sensualitet, tankar på dålig vilja och tankar på skada.

• Rätt tal: att avstå från att berätta lögner (avsiktligt missvisa sanningen), tala splittrat (för att bryta vänskap mellan andra människor, eller för att förhindra att sådana vänskaper utvecklas), tala hårt (i syfte att såra en annan persons känslor) och engagera i ledigt pladder (talar utan tydlig avsikt i åtanke).

• Rätt handling: att avstå från att döda, stjäla och ägna sig åt olagligt sex.

• Rätt försörjning: att avstå från alla sätt att försörja sig på som är oärliga eller skadliga, eller som medvetet syftar till att ge upphov till passion, motvilja eller villfarelse hos sig själv eller andra.

• Rätt ansträngning: att skapa önskan och genomföra ansträngningen för att förhindra att oförskickliga tillstånd uppstår i sinnet; att överge alla oskickliga tillstånd som redan har uppstått; att ge upphov till skickliga tillstånd i sinnet; och att få till full utveckling alla skickliga tillstånd som redan har uppstått. Det finns ett vanligt missförstånd att Buddha identifierade alla former av begär som orsaker till lidande, men så är inte fallet. Rätt ansträngning motiveras av önskningar som gör ett slut på att klamra sig fast, varför de är en del av vägen till slutet av lidandet.

• Rätt mindfulness: Ett annat vanligt missförstånd är att "mindfulness" betyder en icke-reaktiv medvetenhet om vad som än uppstår. Egentligen betyder mindfulness att ha något i åtanke. I de mest allmänna termerna betyder rätt mindfulness att ha i åtanke behovet av att överge oförskickliga egenskaper och att utveckla skickliga egenskaper. Den har också i åtanke de mest effektiva sätten att slutföra arbetet med att överge och utveckla.

För att mindfulness ska etableras behöver den en referensram, och det finns fyra:

kroppen i och för sig, känslor i och av sig själva, sinnet i och för sig och mentala egenskaper i och av sig själva. "I och för sig" betyder här att observera dessa saker i nuet utan hänvisning till deras innebörd i omvärldens sammanhang. Till exempel, att hålla fokus på andningen, utan att tänka på problem utanför andningen, är ett sätt att hålla fokus på kroppen i och för sig. Att lägga märke till de känslor som uppstår av att hålla sig fokuserad på andningen, när de händer, skulle vara ett sätt att stanna kvar med känslor i sig själva, och så vidare.

För att förbli etablerad i dessa referensramar behöver mindfulness hjälp av två andra egenskaper: vakenhet och glöd.

Vakenhet håller dig medveten om vad du gör i nuet och om resultatet av det du gör. Mindfulness känner igen dina handlingar som antingen skickliga eller odugliga, och kommer ihåg hur man reagerar på lämpligt sätt i båda fallen. Flit är i huvudsak samma sak som rätt ansträngning: den helhjärtade ansträngningen att göra det som är skickligt i linje med anvisningarna från mindfulness.

När mindfulness är väl etablerad på detta sätt, utgör det temat för den sista faktorn på vägen:

• Rätt koncentration: Detta är identiskt med alla fyra nivåerna av jhāna som bodhisattan utövade på natten då han vaknade.

Den första jhāna är sammansatt av en känsla av njutning och hänryckning som kommer från att tillfälligt överge sensualitet och andra oförskickliga egenskaper, och rikta sinnets tankar till ett enda föremål – såsom andningen. Samtidigt utvärderar du hur du justerar sinnet och objektet så att de passar tätt och smidigt ihop. De resulterande känslorna av njutning och hänryckning tillåts sedan spridas över hela kroppen.

Den andra jhāna är sammansatt av en starkare känsla av njutning och hänryckning som kommer när sinnet inte längre behöver rikta sina tankar till objektet eller att utvärdera det, och kan helt enkelt gå in i en känsla av enhet med objektet. Återigen tillåts njutningen och hänryckandet att tränga igenom och fylla hela kroppen.

Den tredje jhanan är sammansatt av en känsla av en mer förfinad fysisk njutning och mentalt lugn som kommer när sinnet inte längre behöver mata känslan av hänryckning. Detta nöje får återigen fylla hela kroppen.

Den fjärde jhanan är sammansatt av en känsla av jämnmod och renad mindfulness, som kommer från förmågan att släppa nöje och den subtila stress som även förfinad njutning innebär. Andetaget in och ut växer fortfarande, eftersom kroppens syrebehov minskar, och kroppen fylls med en ljus, klar medvetenhet.

Som noterad ovan, är rätt syn vad som gör arbetet med att faktiskt få suget att upphöra genom att utveckla lidande/avsmak för stegen i processerna som leder fram till suget. Men för att utföra detta arbete måste rätt syn stärkas av alla andra faktorer på vägen, och i synnerhet av rätt koncentration.

I Buddhas analogi ger nöjet av rätt koncentration maten för att ge näring till de andra faktorerna när de utför sitt arbete.

De åtta faktorerna för den ädla vägen faller under tre rubriker. De två första faktorerna – rätt syn och rätt beslutsamhet – faller under rubriken förståelse/urskillning*; de följande tre – rätt tal, rätt handling och rätt försörjning – hamnar under rubriken dygd; och de tre sista – rätt ansträngning, rätt medvetenhet och rätt koncentration – under rubriken koncentration. Av denna anledning kallas vägen ibland för trippelträning: i ökad dygd, ökat sinne (koncentration) och ökat urskiljningsförmåga.
 

De tre perceptionerna:
Som nämnts ovan, innebär var och en av de fyra ädla sanningarna en plikt: Lidande ska förstås, dess sak överges, dess upphörande förverkligas och vägen till dess upphörande utvecklas.

Buddha gav många verktyg för att hjälpa till att utföra dessa uppgifter. Bland de viktigaste är en uppsättning uppfattningar som ofta kallas de tre egenskaperna, men som mer exakt kallas de tre uppfattningarna.

Dessa är uppfattningarna om inkonstans (anicca), stress (dukkha) och inte-jag (anattā). Uppfattningen av inkonstans påkallar uppmärksamhet på hur saker förändras på ett sätt som gör dem till opålitliga källor för stadig lycka. Uppfattningen om stress uppmärksammar det faktum att opålitliga källor till lycka också gör din lycka stressande. Uppfattningen om inte-själv uppmärksammar det faktum att allt inkonstant eller stressande inte är värt att hävda som "du" eller "ditt". Det är bättre att du släpper det.

Dessa uppfattningar spelar en roll för att uppfylla plikterna för var och en av de ädla sanningarna. Till exempel, med den första ädla sanningen, rekommenderar Buddha att man tillämpar var och en av dessa uppfattningar på var och en av aggregaten: Att till exempel uppfatta att känslan är inkonstant innebär att fokusera på det faktum att känslorna hela tiden förändras. Detta gör dig uppmärksam på det faktum att ingen känsla kan ge en säker källa till lycka och välbefinnande. Eftersom varje känsla är inkonstant och instabil är den stressande. Och eftersom det är stressigt ligger det inte helt under din kontroll och förtjänar inte att hävdas som din egen tillhörighet. Det är alltså inte-jag: med andra ord, inte värt att hålla fast vid.

Vissa människor har misstolkat läran om inte-jag att betyda att det inte finns något jag, men Buddha identifierade både synen "Jag har ett jag" och synen "Jag har inget jag" som felaktiga åsikter. Istället är "inte-själv" en värdebedömning, som helt enkelt säger att objektet du uppfattar som inte-jag inte är värt att hävda som "jag", "mitt jag" eller "vad jag är", eftersom ett sådant påstående automatiskt innebär lidande. Denna uppfattning hjälper till att undergräva varje önskan du kan ha att fästa vid någon av aggregaten genom någon av de fyra typerna av klamring, och i synnerhet den fjärde: klamra sig fast genom självdoktriner.

Tillämpade på den andra ädla sanningen kan dessa tre uppfattningar appliceras på liknande sätt på de tre typerna av begär, och på de processer som leder fram till dem, för att uppmärksamma det faktum att de inte heller är värda att hålla fast vid.

När det gäller den tredje ädla sanningen gäller inte uppfattningarna om inkonstans och stress för lidandes upphör, eftersom det berör de dödslösa, som inte förändras och är fri från stress. Men det är möjligt att, när man berör de dödslösa, känna passion för uppfattningen av de dödslösa, och att utveckla en subtil känsla av identitet och tillblivelse kring den. Detta skulle komma i vägen för fullständig frihet. Så uppfattningen om inte-själv behövs ofta i detta skede för att skära igenom den återstående passionen så att upphörandet kan förverkligas fullt ut.

När det gäller den fjärde ädla sanningen spelar alla tre uppfattningarna två distinkta roller i utövandet av mindfulness och koncentration. I början av praktiken kan de appliceras på vilken tanke eller föremål som helst som skulle störa koncentrationen, vilket visar att sådana saker inte är värda att intressera sig för. På den slutliga nivån av övningen – efter att klamrar sig fast vid alla saker utanför vägen har ryckts upp – tillämpas dessa uppfattningar på alla faktorer av själva vägen.

Till exempel börjar du inse att till och med jhāna är sammansatt av aggregat: andningens form, känslorna av njutning och hänryckning, uppfattningen av andedräkten som håller sinnet på plats, tillverkningen av riktad tanke och utvärdering, och medvetande om alla dessa saker. Du kommer också att inse att även urskillning gör sitt arbete genom tankefabrikationer och uppfattningar. När sinnet når den punkt där dessa vägfaktorer har gjort sitt arbete, kan det tillämpa de tre uppfattningarna på dem. Detta ger upphov till en känsla av lidande även för vägen, som sedan upphör. Sinnet kan då avstå till och med dessa tre uppfattningar och uppnå fullständig uppvakning. På detta sätt fullbordas de fyra ädla sanningarnas plikter i linje med stegen i den sista tetraden i andningsmeditation som nämnts ovan: kontemplation av inkonstans (tillsammans med stress och inte-jag), lidande, upphörande och uppgivande.

Obindande - Nibbana
Buddha hade många namn för total frigörelse, för att visa hur den löser problemen med att vandra vidare, men det namn han oftast använde var nibbāna, som bokstavligen betyder "avbindande". I dagligt bruk beskrev Pāli-ordet nibbāna hur en eld slocknade. Människor på Buddhas tid trodde att eld orsakades av agitation av eldegenskapen, en potential som existerade i ett latent tillstånd överallt i den fysiska världen. När den var upprörd, antändes eldstaden och klamrade sig sedan fast vid dess bränsle, vilket var hur en brinnande eld uppstod. Elden skulle slockna när den släppte sitt bränsle, och brandegendomen – frigjord – skulle återgå till sitt tidigare orörda tillstånd.

Buddha använde analogin mellan den frigjorda elden och det frigjorda sinnet för att göra flera punkter om total frigörelse:

• Det är ett svalt tillstånd av lugn och frid.

• Det kommer av att släppa klamringen. Precis som en brinnande eld fångas, inte av bränslet, utan av sin egen klängning vid bränslet, fångas sinnet inte av erfarenhetens aggregat, utan genom att det klamrar sig fast vid aggregaten. Det är därför, när det släpper taget, kan aggregaten inte hindra det från att släppas.

• Precis som en brand, när den har slocknat, inte kan sägas ha gått öster, väster, norr eller söder, på samma sätt, kan en helt frigiven person inte beskrivas som existerande, inte existerande, båda eller ingendera . Den här punkten relaterar till det faktum att du i tillblivelsesammanhang definierar dig själv genom de begär du håller fast vid. Eftersom det frigjorda sinnet är fritt från att klänga, kan det inte definieras och kan därför inte beskrivas. Och precis som världen av varje tillblivelse också definieras av de begär du håller fast vid, kan ett frigjort sinne inte lokaliseras i någon värld.

Men analogin mellan en frigjord eld och ett frigjort sinne är inte perfekt. Till skillnad från elden, återgår inte ett frigjort sinne till ett tidigare latent tillstånd och det kan inte provoceras att lämna sitt frigjorda tillstånd någonsin igen. Nibbāna existerar helt separat från saṁsāras vandring: utanför rummet och tiden, tillblivelseprocessen och de sex sinnenas världar. Det orsakas inte av någonting och fungerar inte som orsak till någonting. Det är därför det tar slut på allt lidande.

Många av Buddhas termer för att beskriva nibbāna berättar vad det inte är, för att visa att det inte liknar någonting i de sex betydelserna. Till exempel kallar han det för en dimension utan hunger, inga fasthållanden, utan ásavas och utan lidande. Men han gör tre positiva poänger om vad det är:

• Det är total frihet.

• Det är den ultimata lyckan, även om denna lycka inte hamnar under aggregaten som en behaglig känsla. Istället är det ett nöje som är totalt ovillkorat och inte beror på de sex sinnena.

• Det är en typ av medvetenhet, även om det återigen inte faller under medvetandets aggregat och inte är beroende av sinnena. Buddhas term för detta medvetande är "medvetande utan yta." Bilden är av en ljusstråle som inte träffar någonting: Även om den är ljus i och för sig så syns den inte på någon plats.

En person som har nått nibbāna under denna livstid upplever fortfarande njutning och smärta för sinnena, men hans eller hennes sinne är en gång för alla befriat från passion, motvilja och villfarelse. Vid döden blir all upplevelse av de sex sinnens världar kall, och nibbāna är total. Återigen ger texterna en bild: Nibbāna i denna livstid är som en eld som har slocknat men vars glöd fortfarande är varm. Efter denna livstid är den som en eld så helt utslagen att glöden har blivit kall.

Buddha insåg att nibbāna kan låta obehagligt eller till och med skrämmande för människor som fortfarande är beroende av mat, men han försäkrade sina lyssnare att medvetandet och lyckan av att frigöra sig faktiskt är den högsta lyckan som är möjlig, den högsta säkerheten från hunger och inte innehåller det minsta spår av ånger eller nostalgi för det som har lämnats kvar.

Stadierna av uppvaknande
Uppvaknandet till nibbāna sker i etapper, även om tiden mellan stadierna kan räknas i ögonblick eller i hela liv, beroende på urskiljningsförmågan hos den enskilde meditatorn. Det finns fyra steg totalt:

• Den första nivån är stream-entry, när sinnet får sin första erfarenhet av de dödslösa. Detta kallas ströminträde i analogi: När du väl har uppnått denna nivå av uppvaknande kommer du oundvikligen att nå total obindning inom högst sju liv till, precis som vattnet i en bäck som rinner ut i havet oundvikligen kommer att nå havet. Under tiden, om ditt uppvaknande tar mer än denna livstid, kommer du aldrig att falla under den mänskliga nivån.

• Den andra nivån är en gång-retur, vilket garanterar att du bara kommer tillbaka en gång till den mänskliga världen och sedan få fullt uppvaknande.

• Den tredje nivån är non-return, vilket garanterar att du aldrig kommer tillbaka till denna värld. Istället kommer du att återfödas på en mycket hög nivå av himlen, i en uppsättning brahmā-världar som kallas "de rena boningarna", och få fullt uppvaknande där.

Dessa tre nivåer saknar fullt uppvaknande eftersom sinnet, när det upplever det dödlösa, utvecklar en passion för det. Den passionen orsakar sedan en subtil nivå av tillblivelse. Det är därför Buddha rekommenderar att man tillämpar uppfattningen om inte-jag, inte bara på betingade saker som aggregaten, utan också på de dödslösa, för att förhindra sinnet från att utveckla passion för det. När den passionen avbryts, kan uppfattningen om inte-jaget släppas, och sinnet uppnår—

• den fjärde nivån av uppvaknande, arahant, som befriar sinnet från födelse och död och processerna för att bli helt och hållet.

De olika nivåerna har olika resultat eftersom de skär igenom olika nivåer av förorening, kallade "bojor", som binder sinnet till processerna födelse, död och vandring. Streaminträde skär genom bojorna av självidentitetssyn, tvivel och fäste vid vanor och metoder. En gång återvändande försvagar passion, motvilja och villfarelse, men skär inte igenom dem. Icke-återvändande skär genom bojorna av sensuell passion och irritation. Arahantskap skär genom bojorna av passion för form, passion för formlöshet – dessa två syftar på passion för de olika nivåerna av jhāna – rastlöshet, inbilskhet och okunnighet. När dessa bojor är borta, har sinnet fullbordat sina plikter med avseende på de fyra ädla sanningarna och får full befrielse från det vidare tillblivelsens vandring.

Efter sitt uppvaknande tillbringade Buddha de återstående 45 åren av sitt liv med att lära andra – människor och himmelska varelser; män, kvinnor och till och med barn; människor från alla samhällsskikt – att få de olika nivåerna av uppvaknande för sig själva. Bland hans tidigaste elever var medlemmar av hans egen familj, av vilka många kunde få uppvaknande efter att ha lyssnat på hans läror.

Många av de människor han undervisade, blev dock inte uppvaknande, antingen för att de inte var redo för det, eller för att deras hushållsplikter gav dem lite tid att öva vägen till fullo. För dessa människor gav Buddha instruktioner om hur man kan finna en varaktig och välgörande lycka i deras dagliga liv. Till exempel rekommenderade han att de skulle vara flitiga i sitt arbete, ta väl hand om sina tillhörigheter, umgås med beundransvärda vänner och leva i linje med sina medel. Han varnade särskilt för att sätta sig i skuld.

Han lärde också ut en övningsväg för att främja en nivå av integritet som, även om det inte ledde till fullständigt uppvaknande, skulle ge bekväma återfödslar i cykeln av födelse och död, och som skulle ge förutsättningar för uppvaknande i framtida liv.

En grundläggande egenskap för integritet är respekt för människor som förtjänar respekt: ​​de som är övertygade om principen om kamma, som är generösa, dygdiga och visa. När du visar respekt för sådana här människor, är det mer sannolikt att de lär dig de fina punkterna i hur du utvecklar dessa goda egenskaper hos dig själv, och du är mer benägen att absorbera inte bara deras ord utan också exemplet på deras beteende.

En annan egenskap som är grundläggande för integritet är övertygelse i Buddhas uppvaknande och i lärorna om kamma och återfödelse. Buddha visste att han inte kunde bevisa sitt uppvaknande för andra. De kan bli imponerade av de yttre resultaten av hans uppvaknande – såsom hans visdom, medkänsla och ståndaktighet inför svårigheter – men ingen av dessa egenskaper var ett verkligt bevis på att han var väckt. Endast om de följde den ädla åttafaldiga vägen för sig själva och smakade den första nivån av uppvaknande för sig själva skulle de veta att hans uppvaknande var sant.

På samma sätt med principerna för kamma och återfödelse: Buddha kunde inte bevisa för andra att de hade valfrihet, eller att resultaten av deras val skulle föras över till framtida liv. Endast med uppnåendet av ströminträde, när sinnet kliver utanför tid, rum och avsikternas funktion, skulle människor veta att dessa principer var sanna.

Men att följa en handlingsväg kräver att du utgår från principen att du har valfrihet. Att göra uppoffringar nu som kommer att resultera i framtida lycka kräver återigen att du antar principen att resultatet av handlingar inte slutar med döden. När allt kommer omkring, se dig rundt. Du kommer att se många människor som gör ondska och ändå tycks undkomma resultatet av ondskan i denna livstid. Och för att sikta på att så småningom nå uppvaknande måste du anta att uppvaknande är möjligt genom mänsklig ansträngning.

Alla dessa antaganden är en fråga om övertygelse. Lägg dock märke till att denna övertygelse inte är en fråga om blind tro på okända saker. Istället fungerar det som en arbetshypotes som blir mer och mer bekräftad när man agerar efter den med tiden.

En tredje kvalitet grundläggande till integritet är tacksamhet – i synnerhet tacksamhet mot dina föräldrar. Även om de kanske inte var de bästa föräldrarna, gav de dig åtminstone möjligheten att bli en människa. Om du inte uppskattar de svårigheter som detta krävde av dem, är det osannolikt att du kommer att kunna uthärda de svårigheter som vissa av formerna av godhet kräver.

Ytterligare steg i utvecklingen av integritet involverar handlingar av puñña, som vanligtvis översätts som "förtjänst" men kanske bättre kan översättas som "godhet". Denna godhet inkluderar tre huvudkomponenter: generositet, dygd och utveckling av universell välvilja.

Generositet
Generositet är att frivilligt ge en gåva. Detta inkluderar inte bara materiella gåvor, utan också gåvor av din tid, energi, kunskap eller förlåtelse. När Buddha tillfrågades var en gåva skulle ges, svarade han enkelt: "Varhelst hjärtat känner sig inspirerat." Med andra ord, generositet bör vara en handling av fri och frivillig delning, utan yttre begränsningar. Att ge en sådan gåva är en enkel och direkt lektion i en av kammas viktigaste principer: att vi kan utöva valfrihet i nuet och inte vara slavar under vår snålhet.

Men även om Buddha inte satte några begränsningar för var en gåva skulle ges, var han mer specifik i sina råd när han fick frågan hur och var man skulle ge en gåva för att få bästa resultat. Bland hans rekommendationer var:

• Ge en gåva så att den inte skadar någon – med andra ord, du skadar inte mottagaren, och du skadar inte dig själv när du ger.

• Välj gåvan och mottagaren så att du känner glädje och tillfredsställelse, före, medan och efter att du gett gåvan.

• Visa respekt och empati för mottagaren, och främja en känsla av övertygelse om att handlingen att ge är värd besväret.

• Ge till en person fri från passion, motvilja och villfarelse, eller till någon som övar på att överge passion, motvilja och villfarelse.

Den godhet som kommer från denna sorts gåva, sa Buddha, kan inte mätas. Men även godheten i denna typ av generositet är en liten sak jämfört med dygdens godhet.

Dygd
Dygd är den frivilliga avsikten att bete sig ofarligt. Träning i dygd börjar med att ta till sig och följa de fem föreskrifterna. Detta innebär att du bestämmer dig för att inte medvetet engagera dig i:

1) döda någon människa eller djur som är tillräckligt stora för att kunna ses med blotta ögat;

2) stjäla, d.v.s. ta något som tillhör någon annan utan dennes tillstånd i besittning;

3) ha otillåtet sex, d.v.s. med en minderårig eller med en vuxen som redan är i ett annat förhållande eller när du redan är i ett annat förhållande;

4) berätta falskheter, d.v.s. medvetet förvränga sanningen; och

5) ta berusningsmedel.

Som Buddha sa, när du iakttar dessa föreskrifter i alla situationer, ger du säkerhet – åtminstone från ditt håll – till alla levande varelser, och du får del i den universella säkerheten också. I själva verket säger han att du är den primära mottagaren av din egen dygd. Ett av de bästa sätten att gynna andra är att få dem att också följa föreskrifterna. Genom att säga detta visar han att du behandlar andra inte bara som föremål för dina egna handlingar; du ger dem också värdigheten att vara agenter i sina egna liv.

Samtidigt utvecklar praktiken att följa föreskrifterna medvetenhet och vakenhet, egenskaper som behövs i meditation. Det utvecklar också urskiljningsförmåga, eftersom du kommer på sätt att hålla dig till föreskrifterna i svåra situationer utan att missgynna dig själv eller andra. (Ett exempel skulle vara att veta hur man, utan att ljuga, kan hålla information från människor som skulle använda den informationen för att orsaka skada.) Men precis som generositetens godhet inte matchar dygdens godhet, är dygdens godhet ingen match med den godhet som kommer av att utveckla en attityd av universell välvilja.

Goodwill/Välvilja
Goodwill (mettā) är en önskan om sann lycka. Som en meditativ övning sprider du tankar om välvilja till dig själv och till levande varelser i alla riktningar, på alla de många nivåerna i kosmos. Buddha rekommenderade detta sätt att uttrycka denna önskan: 'Må dessa varelser vara fria från fiendskap, fria från förtryck, fria från problem, och må de ta hand om sig själva med lätthet!'

För att vara verkligt kraftfull måste denna välvilja vara universell. Med andra ord, du måste utvidga det även till personer du inte gillar eller som agerar på ett skadligt sätt. Kom ihåg att, i linje med principerna för kamma, kommer människor och andra levande varelser att finna lycka inte bara för att du önskar det för dem: deras lycka måste baseras på deras egna handlingar. Detta betyder att när du ger godvilja till dem som agerar skadligt, uttrycker du önskan att de ska förstå orsakerna till sann lycka och agera därefter. När du tänker på det här sättet kan du göra din välvilja universell utan någon känsla av hyckleri.

Utvecklingen av goodwill är dock inte bara en meditativ övning. Det är också tänkt att informera ditt val om vad du ska göra, säga och tänka i alla situationer. Buddha kallar denna praxis för en typ av återhållsamhet, genom att den sätter begränsningar på dina tycke och motvilja, dina kärlekar* och hat, så att dessa känslor inte gör dig partisk eller orättvis i ditt umgänge med andra. Du vill agera på ett sätt som främjar allas välbefinnande, oavsett hur mycket du gillar någon av individerna. På det här sättet gör goodwill dig till en mer pålitlig person i ditt umgänge med andra människor, och du kan sätta mer tillit till dig själv: att när situationer blir svåra, kommer du att vara mer benägen att agera på sätt som är ofarliga allt- runt omkring.

Gränslös goodwill är den första av fyra attityder som kallas brahmavihāras, eller sublima attityder. Dessa är de attityder som kan förvandla människor till brahmās – invånare i de högsta himlarna av form och formlöshet. Och de gör dig som en brahmā här i livet. De andra tre är:

• gränslös medkänsla (karuna), vill att alla de som lider ska bli befriade från sitt lidande och alla de som agerar på ett sätt som får lidandet att upphöra; detta är ett motgift mot att glädjas över andras lidande;

• gränslös empatisk glädje (mudita), att vilja att alla de som är glada ska fortsätta vara lyckliga och att alla de som agerar på ett sätt som leder till lycka ska fortsätta i dessa handlingar; detta är ett motgift mot avund och förbittring;

• gränslös lugn (upekkha), inse att det finns tillfällen då önskningarna om god vilja, medkänsla och empatisk glädje inte kan förverkligas, och så fokusera din uppmärksamhet på områden där du kan vara till hjälp; detta är ett motgift mot passion.

Även om dessa fyra attityder kan göra dig mer pålitlig i dina handlingar, gör de dig inte helt pålitlig. Det mänskliga sinnet är mycket föränderligt; föroreningarna av girighet, motvilja och villfarelse kan lätt få dig att avstå från din övertygelse om principerna om kamma och integritet. Den bristen på övertygelse kommer då att störa att du gör gott och till och med får de goda resultaten av dina skickliga handlingar, vilket leder till att du känner ännu mindre övertygelse, och så vidare, i en nedåtgående spiral. Först när din övertygelse om Buddhas uppvaknande bekräftas av din egen första erfarenhet av de dödslösa kommer du att bli en verkligt pålitlig person. Det är därför Buddha uttalade att den högsta formen av godhet är uppnåendet av ströminträde, och varför han uppmuntrade alla sina lyssnare att sträva efter uppvaknande.

Många av Buddhas lyssnare ville, när de hörde hans läror eller såg hans exempel, ta upp livet som ordinerad, precis som han hade gjort. Så han instiftade två klostergemenskaper, eller Saṅghas, en för män och en för kvinnor.

Således faller Buddhas efterföljare in i fyra grupper - det som kallas det fyrfaldiga parisā av: munkar (bhikkhus), nunnor (bhikkhunīs), lekmän (upāsakas) och lekkvinnor (upāsikās).

Livet i Saṅghaen var designat för att vara en lärlingsutbildning, med elever som måste leva med dom äldre mer ärfarna under en period av flera år. På så sätt skulle de kunna plocka upp inte bara orden från Dhamma, utan också levande exempel på hur Dhamma ska tillämpas i alla aspekter av livet.

Medlemmarna i klosterorden lever på lekmäns gåvor. Detta frigör dem att helt ägna sina liv åt att lära sig Buddhas läror i detalj och omsätta dem fullt ut i praktiken. Buddha uppmuntrade sina munkar att leva i vildmarken, som han hade, för att träna sina uthållighetsförmåga och att dra fördel av ensamheten där, så att de kunde fokusera direkt på att träna sina sinnen med ett minimum av distraktion. Men även under Buddhas livstid fick båda Saṅghaer snabbt gåvor av land, som så småningom växte till kloster. På detta sätt hade munkarna och nunnorna valet att dela sin tid mellan två sätt att leva: bosatt liv i samhällen - och tider av vandring, ibland ensamma, i vildmarken.

När Saṅghaen växte under Buddhas livstid, började många människor som inte var riktigt intresserade av övningen också ordinera. Så Buddha såg nödvändigheten för att upprätta en disciplinkod för att sätta normerna för hur hans munkar och nunnor skulle bete sig. Hela uppsättningen av disciplinära regler kallas Vinaya. Centralt för Vinaya är en kod med viktiga regler, kallad Pāṭimokkha, som medlemmarna i varje Saṅgha skall lyssna på varannan vecka.

Buddha upprättade Vinaya-reglerna för att tjäna tre syften:

• att upprätthålla lekmäns goda tro,

• att främja harmoni inom Saṅghas, och

• att hjälpa enskilda munkar och nunnor att bli känsliga för asavas i deras sinnen, och på så sätt kunna rena bort dessa föroräningar.

Ett återkommande tema i reglerna är att munkarna och nunnorna ska bete sig på ett sätt som är värdigt deras lekmannaanhängares gåvor. Detta ger en idealisk miljö för lekmän att ta äkta glädje i utövandet av generositet. För att återbetala lekmännen för deras stöd, bör munkarna och nunnorna utöva Dhamma helhjärtat och dela sin kunskap om Dhamma fritt. Detta är en av anledningarna till att buddhistiska kloster, även om de uppmuntras att söka ensamhet, inte bor i kloster avskurna från lekmännen. Åtminstone, även när de är i vildmarken, bör de ha daglig kontakt med lekmän genom att gå på allmosor. På så sätt kan de utöka sitt levande exempel bortom klosterordningens gränser till det övriga samhället.

Trippel juvelen
Buddha använde termen "Saṅgha" för att betyda, inte bara klostersamhällen, utan också gemenskapen för alla de, vare sig de var lekmän eller prästvigda, som hade nått strömmen: sotapanna. Så ordet "Saṅgha" har två betydelsenivåer: den konventionella Saṅgha, som hänvisar till klostergemenskaperna, och den ädla Saṅgha, som hänvisar till gemenskapen för alla dem som har nått åtminstone sin första erfarenhet av de dödslösa.

Den konventionella Saṅgha, även om den är ofullkomlig, fungerar som den huvudsakliga bäraren av Buddhas lära, Dhamma, om hur man kan finna sann lycka. Den ädla Saṅgha väcker dessa läror till liv genom att ge levande exempel på hur man får ut det mesta av Dhamma. Av denna anledning rankas Saṅgha i termens båda betydelser med Buddha och Dhamma som ett exempel och en främsta kunskapskälla för hur man hittar en lycka som är pålitlig och ofarlig: en makalös värdefull skatt för världen. Det är därför som Buddha, Dhamma och Saṅgha kallas för den tredubbla pärlan. Eftersom exemplet från alla tre är så säkert, kallas de också för de tre tillflyktsorterna.

Efter att ha undervisat i 45 år såg Buddha att han hade etablerat sin Dhamma och Vinaya – sitt eget namn för sin undervisning – på en fast grund.

Var och en av de fyra grupperna i hans parisā innehöll människor som hade smakat åtminstone några av nivåerna av uppvaknande, och så kunde förkroppsliga Dhamma och Vinaya i sina ord och handlingar. Så han avstod från viljan att leva vidare. Den kvällen kallade han samman munkarna och informerade dem om sitt beslut och sa att hans totala avbindning skulle äga rum om tre månader. Sedan sammanfattade han sin livstid av undervisning i sju uppsättningar av principer, som så småningom blev kända som Vingarna till uppvaknande (bodhi-pakkhiya-dhamma).

Vi har redan diskuterat tre av dessa uppsättningar: den ädla åttafaldiga vägen, de fyra rätta ansträngningarna (rätt ansträngning) och de fyra etableringarna av medvetenhet (rätt medvetenhet). De andra fyra uppsättningarna är:

• de fyra grunderna för framgång: koncentration baserad på begär, uthållighet, uppsåt och försiktighet;

• de fem styrkorna: övertygelse i Buddhas uppvaknande, uthållighet, medvetenhet, koncentration och urskillning;

• de fem fakulteterna (starkare versioner av de fem styrkorna); och

• de sju faktorerna för uppvaknande: mindfulness, analys av sinnets egenskaper, uthållighet, hänryckning, lugn, koncentration och jämnmod.

Så länge som munkarna var harmoniska i sin förståelse av dessa principer och omsatte dem i praktiken, sa Buddha, skulle Dhamman bestå.

På morgonen den dag då han blev totalt befriad drabbades han av ett dysenterianfall, men fortsatte sedan att gå hela dagen tills han nådde ett par träd som blommade under lågsäsong i en park nära en liten stad. Där lade han sig ner och gav sina aller sista instruktioner. Han undervisade en sista lärjunge och sa till munkarna att informera mannen som hade gett måltiden som orsakade hans dysenteri att inte ångra hans gåva: Den måltiden var en av de mest förtjänstfulla matgåvorna som någon någonsin skulle kunna göra.

Istället för att utse en efterträdare sa Buddha till munkarna att de skulle betrakta Dhamma som han hade lärt ut och Vinaya som han hade formulerat som sin lärare i hans ställe. Han öppnade tillfället för munkarna att ställa frågor till honom om eventuella tvivel de fortfarande kan ha angående Buddha, Dhamma eller Saṅgha, eller praktikens väg. När ingen ställde några frågor sa han sina sista ord: "Nå fullbordan genom uppmärksamhet."

Som en sista instruktion för dem som kunde läsa hans tankar, gick han sedan igenom hela omfånget av sina koncentrationsuppgångar, i framåt- och omvänd ordning, och sedan – efter att ha återvänt till den fjärde jhāna och omedelbart efter att ha lämnat den – var han totalt obunden.

Traditionen etablerad av Buddha är inte längre en enda religion – eller, med hans ord, en enda Dhamma och Vinaya. Buddhismen är nu en familj av religioner, ungefär som de olika formerna av monoteism i väst. Även om de olika buddhistiska religionerna fokuserar sina läror på Buddha, Dhamma och Saṅgha, skiljer sig betydelserna de ger till alla tre dessa tillflyktsorter, tillsammans med texterna som förklarar dessa betydelser, från en religion till en annan.

Denna introduktion har baserats på Pāli-kanonen, den äldsta bevarade uppteckningen av Buddhas läror, och grundtexten till Theravāda skolan - "de äldres läror". Detta är den buddhistiska religionen som är vanlig i Thailand, Myanmar, Sri Lanka, Kambodja och Laos.

Det faktum att Pāli Canon är den äldsta skivan är naturligtvis ingen garanti att den är korrekt, men som kanonen själv säger: det sanna testet av en lära ligger inte i traditionens anspråk, utan i de resultat den ger när den omsätts i praktiken.

För att vara rättvis måste testet innefatta fyra saker:

• umgås med människor av integritet;

• lyssna på den sanna Dhamma;

• tillämpa lämplig uppmärksamhet – d.v.s. ifrågasätta Dhamma i linje med de fyra ädla sanningarna, för att se hur dess förklaring av lidande och slutet på lidande kan tillämpas i ditt liv; och

• att utöva Dhamma i enlighet med Dhamma – d.v.s. öva för att ge upphov till lidande för lidande och dess orsak.

 

Kanonen listar också åtta egenskaper för att bedöma huruvida en undervisning är sann Dhamma eller inte:

Om omsättningen av den i praktiken leder till lidande, till att vara obegränsad, till att avskaffa inbilskhet, till blygsamhet, till förnöjsamhet, till lösgöring, till envishet och till att vara obesvärlig: då är det äkta Dhamma. Om det leder till motsatta egenskaper, är det inte det.

Människor är fria att ta det här testet, eller inte, som de tycker är lämpligt. Men faktumet att lida gör testet brådskande. Det görs ytterligare angeläget av det faktum att läran om Dhamma inte kommer att vara tillgänglig för alltid. Eftersom utbildningen av Saṅgha kräver en levande lärlingsutbildning, gjorde Buddha inga åtgärder för dess återupplivande i händelse av att den dog ut. Theravāda Saṅghaen av nunnor dog ut under det trettonde århundradet och kan därför inte återupplivas. En dag kommer även munkarnas Saṅgha att dö ut, och Dhamma kommer att glömmas bort tills nästa Buddhas tid, förmodligen många årtusenden från nu.

Men för tillfället är Buddhas läror tillgängliga, och erbjuder både en tillflykt – en plats för säkerhet – och en utmaning.

Tillflykten de erbjuder är möjligheten till en sann och pålitlig lycka, en som inte skadar någon. Om du följer lärorna skyddar du dig från resultatet av de oförskämda handlingar du annars skulle kunna vidta. Istället kommer dina handlingar att nå en nivå av skicklighet som leder till en lycka du kan lita på. Tryggheten för den lyckan, både för dig själv och för andra, är din tillflykt.

Vad gäller utmaningen:

Buddha sa att han helt enkelt pekar ut vägen till sann lycka. Du måste själv följa vägen. Resultaten du får kommer att bero på den ansträngning du lägger ner på att bemästra Buddhas färdigheter. Ju skickligare dina handlingar, desto mer tillförlitliga och ofarliga blir den lycka de ger dig – hela vägen till en lycka som är helt fri från förhållanden, bortom kosmos dimensioner, en lycka som totalt tar slut på lidande.

Det är upp till dig att bestämma om din lycka är tillräckligt viktig för att testa dessa påståenden, och om du är villig att träna dig själv i de färdigheter som krävs för att göra dig själv till en pålitlig domare av testet.

Lycka till!

*Texten på denna sidan har blivit översatt i kombination artificiell-/norsk intelligens, og är därför något begränsad:) Om du hittar vissa uppenbara/ytterst roliga fel, uppskattas det mycket om du vänligen vill nämna dem via kontaktformulären!