Er der sådan noget som en dødsløs lykke, der kan bringe lidelse og stress til en total ende?

Hvis der er, kan denne lykke så findes gennem menneskelig indsats?

Hvis ja, kan det så findes på en harmløs og ulastelig måde?

Det er de spørgsmål, der for 2.600 år siden fik en ung mand i det nordlige Indien til at forlade sin familie, gå ud i skoven for å søge efter svaret i sig selv. Til sidst vågnede han op til, at svaret på alle tre spørgsmål var Ja: Ja, der er en dødsløs lykke, der bringer lidelse til en total ende. Ja, det kan findes gennem menneskelig indsats. Og ja, den indsats er harmløs og uden skyld. Da han vågnede op til disse kendsgerninger, blev han Buddha: Den Opvågnede. Han viede resten af ​​sit liv til at lære andre at finde den samme lykke for sig selv, og etablerede en læreplads i praksis og tankegang, der har forgrenet sig til de mange former for buddhisme som vi kender i dag.

Den måde den unge bodhisatta eller kommende Buddha gik på for at finde et svar på disse spørgsmål, spillede en stor rolle i at forme den praksis, som han senere lærte andre. Så for at forstå hans lære er det godt at se, hvordan han kom til at lære dem i sin egen søgen. Det følgende er en kort beretning om hans liv, blandet med de erfaringer, som han senere trak fra sin egen erfaring og lærte andre.

Født i en fyrstelig familie - Sakyan-grenen af ​​Gotama-klanen af ​​den ædle krigerkaste - havde Bodhisattaen en meget luksuriøs opvækst. Hans far byggede ham tre palæer at bo i – en hver for regntiden, den kolde årstid og den varme årstid – og selv tjenerne i palæerne blev fodret med den bedste mad, for ikke at sige noget om bodhisattas egen mad.

Alligevel indså bodhisattaen på et tidspunkt, at alle de ting, hvori han søgte efter lykke, var underlagt aldring, sygdom og død. Selvom han var ung, rask og i live, ville han heller ikke slippe for at blive gammel, blive syg og dø. Ved at overveje disse fakta mistede han helt sin beruselse med sin ungdom, helbred og liv. Han så verden som en svindende vandpyt, der myldrede med fisk, der kæmpede mod hinanden over deres sidste slurk vand. Dette fyldte ham med en følelse af saṁvega eller forfærdelse over det meningsløse i livet, som det normalt leves. Han besluttede, at det eneste ædle, ærefulde formål i livet ville være at søge efter noget, der var fri for aldring, sygdom og død: det dødsløse – med andre ord, en lykke, der ikke ville ende – en lykke, der ikke krævede at kæmpe med andre – en lykke, der ikke voldte nogen skade. Han indså også, at søgen efter denne lykke ville være umulig, hvis han forblev viklet ind i husholdningslivets ansvar. Så – i en tradition med lange rødder i den indiske kultur – barberede han sit hår og skæg af, tog de brune klæder på af en omvandrende religiøs munk (en der lever af den almisse, som andre tilbydes), forlod sin familie og gik ind i ødemark.

Han nærmede sig vejen til de dødsløse som en færdighed, der skal mestres. Hans bestræbelser på at finde og mestre denne færdighed tog seks år, hvilket involverede flere falske starter. En af nøglerne til hans succes var imidlertid, at han var i stand til at genkende de falske starter som falske og at rette kursen gentagne gange. I hvert enkelt tilfælde betød dette at måle de resultater han fik af sine handlinger, at se, at de ikke nåede hans mål, og så – i stedet for enten at resignere i sin situation eller bebrejde eksterne faktorer – prøve at forestille sig en ny kurs av handling. Så satte han det også på prøve.

En anden nøgle til hans succes var, at han holdt sig til en høj standard: Han ville ikke lade sig afskrække, og ville heller ikke hvile sig tilfreds, før han havde fundet en virkelig dødsløs lykke.

Efter at have studeret med to mestre, der underviste i de raffinerede meditative tilstande "fordybelse i intetheden" og en tilstand af "hverken perception eller ikke-perception" – indså han, at selv ikke disse raffinerede tilstande var dødsløse. Så han gik af sted på egen hånd og praktiserede selvforskyldt pine i seks år, hvor han nærmest sultede sig selv i håb om at intens smerte ville rense hans sind. Han nåede det punkt hvor han – hvis han gned sig i maven, kunne mærke sin rygrad; og når som helst han lettede sig, faldt han i besvimelse. Men han lod aldrig sine fysiske smerter og svaghed overvinde hans sind. I sidste ende indså han dog, at denne vej heller ikke førte til det øverste ædle mål han søgte.

Han huskede så tilbake til en tid fra sin barndom, hvor han siddende alene under et træ, var gået ind i en absorberet og behagelig tilstand af mental absorption kaldet jhāna, igennem koncentration om sit åndedræt. Han undrede sig: Kan det være vejen til de dødsløse? Da han besluttede at prøve det, opgav han sit program om selvsultning for at genvinde den kropslige styrke han skulle bruge for at opnå denne koncentration. Han indså også, at han ville være nødt til at træne sit sind til at forvise alle udygtige tanker – der ville udgøre forhindringer for udøvelsen af ​​jhāna – og kun tillade tanker der var befordrende for sindet. Efter at have mestret disse færdigheder fandt han, at de dannede kærnen av vejen til det dødsløse han søgte.

Denne måde at nærme sig og finde vejen til den dødsløse på lærte ham mange lektioner, ikke kun om stiens færdigheder, men også om karakterens egenskaber, som disse færdigheder krævede. Og det lærte ham mange lektioner om hvad sindet kan opnå, forudsat korrekt optræning.

• Sindet kan træne sig selv til at opgive alle udygtige egenskaber – sådanne besmittelser som grådighed, aversion og vildfarelse; sanselighed, ond vilje og skadelighed – og at udvikle dygtige egenskaber, fri for disse urenheder i deres sted.

• Denne træning kræver at du ser nøje på dine egne handlinger i tanke, ord og handling. Inden du handler, så spørg dig selv: Hvilke resultater forventer jeg af denne handling? Hvis du forventer skade for dig selv eller andre, så lad være med at gøre det. Hvis du ikke forventer skade, så fortsæt og gør det. Mens du gør det, skal du kontrollere om det forårsager øjeblikkelige skadelige resultater. Hvis det er, så stop. Hvis ikke, fortsæt. Når det er gjort, skal du kontrollere for at se de langsigtede resultater af handlingen. Hvis du ser, at det var skadeligt på trods af dine hensigter, så beslut dig for ikke at gentage fejlen. Hvis du ikke ser nogen skadelige resultater, så glæd dig over dine fremskridt og beslut dig for at fortsætte udviklingen.

• Den primære motivation for at tage denne træning er agtpågivenhed: erkendelsen af, at dine handlinger gør en forskel mellem lidelse og lykke, skade og ingen skade, og at du skal passe på dem omhyggeligt. Agtsomhed skal til gengæld parres med en holdning der ikke let er tilfreds med de resultater du får af dine handlinger. Hvis du kan se at højere niveauer af lykke er mulige, så selvom de kan kræve mere indsats – er du villig til at gøre den indsats  indtil du har nået de højest mulige niveauer af færdigheder.

• For at få succes med denne færdighed kræver det yderligere to egenskaber: sandfærdighed omkring dine handlinger og deres resultater, samt stærke observationsevner. Hvis du ikke er sandfærdig over for andre, når du fortæller dem om dine handlinger, er det usandsynligt at du virkelig selv vil observere dem. Så disse to kvaliteter danner et udeleligt par. Uden dem er der ingen pålidelig måde at teste hvad menneskelig indsats - din indsats - faktisk kan opnå.

Den nat hvor han vågnede sad bodhisattaen under et træ – som senere blev kendt som Bodhi (opvågnelses-) træet – og fokuserede på hans vejrtrækning. Han var i stand til at opnå ikke kun det niveau af jhāna han havde opnået som barn, men også tre højere niveauer af absorption. Da han nåede det fjerde niveau af jhāna, hvor hans vejrtrækning blev naturligt stille og hans sind var så strålende og jævnbyrdig, anvendte han dette niveau af koncentration for at opnå tre viden:

• viden om alle sine egne tidligere liv;

• viden om hvordan alle væsener dør og genfødes i overensstemmelse med deres kamma (et Pali-ord, der betyder "handling," ofte bedre kendt i sin sanskritform, "karma"); og

• viden om, hvordan man afslutter de mentale ukvaliteter, som han kaldte āsavaer eller udløb: tendenser, der "bobler op" i sindet og fører til yderligere genfødsel.

Da disse "spildvand", som binder sindet ikke kun til genfødsel, men også til rum og tid, var væk fra hans sind oplevede bodhisattaen – nu Buddha – det dødsløse, som han senere kaldte nibbāna (kendt i sin sanskritform som "nirvāṇa"): et totalt uforpligtende. Dette var hans opvågning.

I syv uger opholdt han sig i nærheden af ​​Bodhi-træet og oplevede frigivelsens lyksalighed. Først da besluttede han sig for at undervise. Som han sagde på et senere tidspunkt: var alt det han lærte i løbet af sin opvågning å anse som bladene i en hel skov; men hvad han videre utlærte, som en håndfuld blade. Han valgte at undervise i netop det der ville være nyttigt for andre at praktisere for selv at finde den samme dødsløse og varige lykke.

Dette indebar at lægge spørgsmål til side der var irrelevante for at opnå nibbana, eller som - hvis du accepterede deres vilkår - faktisk kommer i vejen. Blandt de spørgsmål som Buddha bevidst lagde til side var: Er universet endeligt eller uendeligt? Er det evigt eller ej? Er alt ét, eller er det en flerhed af ting? Hvad er en person? Har vi et "selv" eller har vi ikke?

I stedet for disse spørgsmål rådede Buddha til kun at fokusere på de spørgsmål der omhandler kraften i menneskelig handling, og hvordan handlinger kan bringes til det færdighedsniveau der er nødvendigt for opvågning. Dette var lektionerne fra hans Dhamma: læren, der dannede hans håndfuld blade.

Mange af disse lektioner blev formet af hans endelige tilgang til opvågning, og af aspekter af selve opvågningen.

Mindfulness af vejrtrækning
Den meditationsteknik som bodhisattaen brugte til at opnå jhāna den natten hvor han vågnede mens han holdt vejret i tankerne, var den teknik som han lærte andre oftest og mest detaljeret. Han opdelte sine instruktioner i fire sæt, kaldet tetrader, eftesom de består af fire trin hver. Hver tetrade beskæftiger sig med et aspekt af det at få sindet til at falde til ro med åndedrættet, men disse aspekter er tæt forbundet med hinanden.

1) Den første tetraden fokuserer på selve åndedrættet: (a) forståelsen av en lang vejrtrækning, (b) forståelsen av en kort vejrtrækning, (c) træne dig selv til at trække vejret bevidst om hele kroppen, og (d) beroligende ind- og udåndinger til det punkt, hvor de uden at tvinge dem til sidst falder stille af sig selv.

2) Den anden tetraden fokuserer på at mærke toner i krop og sind. Du træner dig selv (a) i at trække vejret med en følelse af begejstring eller forfriskning, (b) at trække vejret med en følelse af glæde eller lethed, (c) at trække vejret, mens du samtidig er opmærksom på hvordan følelsestoner og opfattelser mærker og har en effekt på sindet, og (d) at fokusere på at udvikle følelser og opfattelser som beroliger denne effekt, og til sidst selv bliver rolige.

3) Den tredje tetraden fokuserer på sindstilstande. Du træner dig selv (a) i at trække vejret følsomt over for dit sinds tilstand her og nu – og derefter, afhængigt af tilstanden, (b) at trække vejret og glæde sindet når det er forsnævret, (c) at stabilisere sindet når det er ustabilt eller spredt, og (d) ) frigør sindet når det er belastet eller fanget i en udygtig tilstand.

4) Den fjerde tetraden fokuserer på trin i at frigøre sindet fra problemer: enten distraktioner fra koncentrationen eller problemer i selve koncentrationen. Trinene er: (a) fokus på inkonstansen og upålideligheden af ​​det der bekymrer sindet, (b) fokus på den resulterende følelse af avsmag du føler over for det, (c) fokus på at se det ophøre på grund af din avsmag, og derefter (d) fokus på at opgive hele problemet.

Som Buddha sagde, fremmer disse 16 trin to egenskaber, der er nødvendige for at opnå jhāna – ro (samatha) og indsigt (vipassanā) – og de kan tage sindet hele vejen frem til fuld opvågning.

Kamma & genfødsel
To af de emner, der blev mest debatteret blandt indiske tænkere på Buddhas tid, omhandlede kamma (handling) og genfødsel. Har folk valgfrihed i deres handlinger? Påvirker deres handlinger faktisk deres oplevelse af glæde eller smerte? Genfødes de efter døden? Hvis ja, hvor? Har deres handlinger i dette liv nogen indflydelse på, hvor de så bliver genfødt?

De første to vigtige kundskaber han opnåede natten til sin opvågning, gav Buddha svar på disse spørgsmål. Da disse svar blev kombineret med den indsigt han fik fra sin tredje viden – slutningen af ​​asavaene som satte en stopper for kamma og genfødsel – endte han med at undervise i kamma og genfødsel på måder som de aldrig var blevet undervist før.

For det første, kamma:

Essensen af ​​handling er den intention der driver den. Intentioner kan enten være ufærdige – der føre til smerte; eller dygtig - der fører til fornøjelse. Som Buddha opdagede er udygtige intentioner rodfæstet i grådighed, modvilje eller vildfarelse; mense dygtige intentioner er forankret i alle sindstilstande fri for grådighed, modvilje og vrangforestillinger. Dygtige intentioner er en særlig klasse af gode intentioner, idet velmenende intentioner inspireret af vrangforestillinger fortsat kan føre til smerte. Med andre ord: ikke alle gode intentioner er dygtige, mens alle dygtige intentioner er gode. En god intention skal derfor være fri for vildfarelse for at være virkelig dygtig.

Virkningerne af handlinger kan opleves både nu, i den umiddelbare nutid og i fremtiden. Som et resultat er din nuværende oplevelse sammensat af tre ting:

  • resultaterne af tidligere intentioner med langsigtede virkninger,

  • nuværende intentioner, og

  • de umiddelbare resultater af nuværende intentioner.

 

Tidligere intentioner giver det råmateriale, hvorfra nuværende intentioner former din faktiske oplevelse af nuet.

Fordi du handler ud fra intentioner hele tiden, og fordi mange forskellige tidligere handlinger kan være på arbejde med at levere råmaterialet til hvert nuværende øjeblik, kan kammas virkemåde være ret kompleks. Buddhas billede er af en mark med mange frø. Nogle af frøene er modne og spireklare, hvis de får lidt fugt; nogle vil først spire senere, uanset hvor meget du vander dem nu; og nogle vil blive trængt ud af andre frø og dø uden at spire. Nuværende intentioner giver det vand, der gør det muligt for modningsfrøene at spire, uanset om de er gode eller dårlige.

På denne måde sætter tidligere kamma nogle begrænsninger for, hvad du kan opleve i nuet – hvis frøet til en bestemt type oplevelse ikke er klar til at modnes, vil ingen mængde vand få det til at spire – men, der er mulighed for frit valg i det nuværende øjeblik med hensyn til hvilke frø der skal vandes. Dette betyder, at tidligere handlinger ikke helt former nutiden. For, uden en vis grad af valgfrihed til at forme nutiden, ville heller ikke ideen om en praksisvej give nogen mening, fordi du ikke ville være fri til at beslutte om du vil følge den eller ej.

Faktisk bestemmer de valg du træffer i nutiden, om du vil lide i nuet under modning af frø fra tidligere kamma. Udygtige valg i nutiden kan få dig til at lide selv under de fornøjelser der er muliggjort af tidligere dygtige handlinger. Dygtige valg i nuet kan beskytte dig mod at lide selv under de smerter, der er muliggjort af tidligere ufærdige handlinger.

Med hensyn til genfødsel:

Hvornår Buddha diskuteret emnet genfødsel, havde han en tendens til at beskrive det som en form for tilblivelse (bhava) – et ord, der betyder handlingen at påtage sig en identitet i en bestemt oplevelsesverden. Han valgte dette ord tilsyneladende fordi tilblivelse i sin beskrivelse er en proces, der både sker på det store plan – når bevidsthedsprocessen flytter til en ny verden og ny identitet ved kroppens død – og den lille skala. niveau, når en tankeverden dukker op i sindet centreret om et bestemt ønske, og du bebor denne verden i din fantasi.

Småskalatilblivelser giver næring til processen på begge skalaer. De begynder at bevæge sig ud af din fantasi og ud i verden når du fastholder et ønske – til det punkt at du handler på det.

Sig, at du har lyst til chokoladeis. Din midlertidige verden bliver derefter defineret af ønsket og består af alt, der enten hjælper dig med at få isen eller kommer i vejen. Alt, eller de mennesker der er irrelevante for ønsket, falder i baggrunden for din verden på det tidspunkt.

Hvad angår din identitet i denne verden, har den to sider: "dig", der vil finde glæde ved at spise isen - dig selv som forbruger - og "dig", der enten har evnerne til at få isen eller ej: dig som producent.

Når du opgiver lysten til is – enten fordi du har fået det og spist det, du har opgivet at prøve at få det, eller du simpelthen har mistet interessen – finder du som regel at du går videre til en anden begær, omkring hvilket du udvikler en anden følelse af verden, og en anden følelse af hvem du er: en ny tilblivelse.

Hvis du, som det ofte sker – har flere konkurrerende ønsker på ethvert tidspunkt, vil de føre dig til at opleve konkurrerende indre verdener og konkurrerende sanser for, hvem du er. Det er derfor, du nogle gange kan føle dig splittet i forhold til dig selv eller usikker på din plads i verden. Dette er en af ​​de mest almindelige måder hvorpå tilblivelse fører til lidelse.

Processen med at erstatte en tilblivelse med en anden kan fortsætte uden ende, og det er sådan små tilblivelser fortsætter gentagne gange.

Når du handler på de ønsker, der former små tilblivelser, former du store tilblivelser, både i denne levetid og videreførelse til fremtidige liv. Sådan styres genfødselsprocessen efter kroppens død af begivenheder i sindet.

I modsætning til tænkerne på sin tid, fokuserede Buddha ikke på, hvad der bliver genfødt, men på hvordan processen sker. Det er fordi diskussioner om hvad der bliver genfødt, ingen vegne går – men evnen til at forstå trinene i processen kan hjælpe dig med at forhandle det dygtigt, enten for at påtage dig en ny tilblivelse i en god verden, eller for at gå ud over processen med at blive helt og opnå nibbana.

Processen afhænger af trang og craving. Bevidsthed, som også er en proces, behøver imidertid ikke en krop for at fortsætte med at fungere. Den kan klamre sig til trangen, og trangen vil tage den med til en ny tilblivelse. Sådan overlever bevidstheden kroppens død. Hvis trangen er relativt dygtig, vil det føre til en god destination; hvis ikke, vil det føre til en dårlig en.

Buddhas første viden viste ham at kosmos rummer mange mulige verdener som man kan genfødes i. Disse verdener falder i tre hovedniveauer: 

Det første niveau indeholder de sanselige verdener, som spænder fra helvede af intens lidelse, op gennem spøgelsernes verden, dyreverdenen, den menneskelige verden, og videre til mange himmelske verdener af intens sanselig nydelse. Det andet niveau indeholder højere himle, hvor indbyggerne lever af de mere raffinerede fornøjelser af ren "form", såsom følelsen af ​​at bebo den indre følelse af en behagelig raffineret krop. Det tredje niveau indeholder endnu højere niveauer af ren formløshed, hvor indbyggerne oplever sådanne dimensioner som "uendeligt rum", "uendelig bevidsthed" eller "intethed".

Buddha så også at alle disse niveauer både er upermanente og ustabile. Helvedes indbyggere, for eksempel, vil til sidst forlade helvede og blive genfødt et andet sted; og selv indbyggerne i de højeste himle vil til sidst falde tilbage til lavere verdener. Disse niveauer er upermanente, fordi for at blive der skal alle væsenerne i dem fodres. I nogle tilfælde er maden rent fysisk; hos andre kan det være den følelsesmæssige/fysiske mad at forsøge at få tilfredsstillelse i fornøjelser, rigdom, magt, status eller forhold. Men uanset typen af ​​mad er ingen fødekilde evigvarende.

Buddhas første viden viste ham også, at der ikke er nogen garanti for opadgående bevægelse fra liv til liv gennem kosmos. Væsener stiger og falder, og stiger og falder, igen og igen. Det er derfor, han kaldte processen med at gå fra liv til liv for saṁsāra: "at vandre videre".

Hans anden viden viste ham at væsenernes forløb mens de vandrer videre, er formet af deres handlinger: Ligesom tidligere kamma giver råmaterialet til det nuværende øjeblik i dette liv, giver det også råmaterialet til din næste tilblivelse efter døden. Dygtig kamma gør gode destinationer mulige; udygtig kamma åbner vejen til dårlige destinationer. Fordi væsener i gode destinationer kan blive så betaget af deres fornøjelser at de bliver uagtsomme og selvtilfredse, glemmer de ofte at blive ved med at skabe yderligere dygtig kamma. Det er derfor de kan falde når resultaterne af deres tidligere dygtige kamma løber ud.

Fordi bevidsthed og trang kan fortsætte med at nære hinanden i bokstavelig talet det uendelige, er processen med gentagne tilblivelse også uendelig, medmindre du mestrer den færdighed der bringer den til en ende. Fordi denne vandringsproces simpelthen stiger og falder, igen og igen, er den også meningsløs og meningsløs. Fordi det kræver konstant fodring, er det ikke kun usikkert, men også stressende og smertefuldt idet det er drevet af sult og usikkerhed om din næste fødekilde. Det lægger også en byrde på andre der giver din mad, eller som ønsker at gøre krav på de samme kilder til mad som du gør.

Ved at indse disse fakta, så Buddha, at den lykke han søgte, ikke kunne findes nogen steder i tilblivelsens kosmos, selv ikke de højeste niveauer. Men saṁsāras meningsløshed gav ham imidlertid friheden til at give sin egen mening til sit liv. Af begge disse grunde så han, at den eneste måde at finde lykke og mening på, ville være at opdage vejen til at bringe tilværelsen til ophør. Det var grunden til at han om aftenen for sin opvågning, vendte sit sind til den tredje viden: vejen til at afslutte spildevandet, der "flyder ud" af sindet og oversvømmer det med trang og tilblivelse. Løsningen på problemet så han, var ikke derude i kosmos, men herinde i sindet.

De fire ædle sandheder

Den indsigt, der satte en stopper for trangen, var at se på nuværende oplevelse og opdele den i fire kategorier: dukkha (lidelse, stress), lidelsens årsag (higen og klemring), lidelsens ophør (nibbana) og vejen til lidelsens ophør (den åttedelte vei). Hver af disse kategorier indebar en pligt i den forstand, at Buddha så at hvis nogen ønskede at gøre en ende på lidelse, var det dette, han eller hun skulle gøre: forstå lidelse, opgive dens årsag, indse dens ophør gennem at udvikle den åttedelte vejen frem til dukkhas fuldstændige ende. Da han havde fuldført alle disse fire pligter, oplevede Buddha hans komplette opvågning.

Da han begyndte at undervise, kaldte han disse fire kategorier for de fire ædle sandheder – ædle i den forstand, at de forædlede sindet og førte til det ædle mål som han selv så vedholdende havde søgt efter. Disse sandheder tager en problemløsende tilgang til spørgsmålet om lidelse, og ligner den måde for eksempel en dygtig læge helbreder en sygdom på: Man identificer symptomerne, sporer op årsagen til symptomerne, bekræfter at sygdommen kan helbredes ved at slippe af med årsagen, og foreskriver et behandlingsforløb for at slippe af med årsagen.

Disse sandheder danner rammen om alle Buddhas andre læresætninger, så det er godt at kende dem litt mere i detaljer.

Den første ædle sandhed.

I modsætning til populær tro, lærte Buddha ikke at livet er lidelse. I stedet oplistede han mange aspekter af livet som åbenlyst er smertefulde – såsom aldring, sygdom og død – og påpegede at lidelsen i hvert enkelt tilfælde kommer fra at holde sig til fem aktiviteter, som han kaldte khandha'er. Ordet khandha betyder "dynge" eller "bunke" på Pāli, sproget i de tidligste buddhistiske tekster. Men det kan også oversættes som "samlet" for at formidle pointen om at disse aktiviteter har tendens til at være tilfældige og uorganiserede. Selvom vi forsøger at tvinge en vis orden på dem, for at prøve tilfredsstille vores ønsker, modstår de i sidste ende at komme under vores totale kontrol.

Hver af disse aktiviteter er forbundet med fodring – både fysisk og følelsesmæssigt. Dette er i tråd med Buddhas indsigt om at fodring – selvom det kan virke behageligt – faktisk er stressende, og at behovet for at blive ved med at spise i det uendelige medfører lidelse. Aktiviteterne er disse:

• En formsans: både kroppens form, der skal næres (og som skal bruges til at lede efter mad), såvel som de fysiske genstande der skal bruges som mad. (Buddha betragtede kroppens form som en type aktivitet, idet den altid gennemgår en forringelsesprocess.) Når fodring finder sted i fantasien, gælder "form" den form du end antager for dig selv i fantasien, og til de imaginære former som du har glæde af.

• Følelse: som den smertefulde følelse af sult eller mangel der får dig til at lede efter mad; den behagelige følelse af tilfredshed der kommer når du har fundet noget at spise; og den ekstra fornøjelse, når du faktisk spiser det. Disse følelser er også aktiviteter idet du kun kan mærke dem gennem opmærksomhedshandlingen.

• Perception: evnen til at identificere den type sult du føler, og at identificere hvilke af tingene i din oplevelsesverden der vil stille den sult. Perception spiller også en central rolle i at identificere hvad der er og ikke er mad.

• Fabrikation: Dette er et teknisk udtryk der betyder, at "sætte sammen", og det refererer primært til bevidste forsøg på at forme din oplevelse.

I fodringssammenhæng betyder det måden du skal tænke over og vurdere strategier for at finde mad på for at tage det i besiddelse, og når du finder det for at ordne det, hvis det ikke er spiseligt i sin rå tilstand.

• Bevidsthed: handlingen at være opmærksom på alle disse aktiviteter.

Disse aktiviteter i sig selv er ikke nødvendigvis smertefulde, men at klynge sig til dem gør dem til lidelse. Pāli-ordet for at klynge sig, upādāna, betyder også handlingen "at tage næring" - som når et træ tager næring fra jord eller en ild fra dets brændstof. Dette viser, at lidelse kommer fra et dobbelt niveau af fodring: at spise følelsesmæssigt af de aktiviteter der går til at lindre vores fysiske og følelsesmæssige sult.

Der er fire måder, hvorpå vi klæber os til aggregaterne:

• Gennem sanselighed: en fascination af tanker om hvordan man opnår og nyder sanselige fornøjelser. I forbindelse med fodring refererer dette til vores fascination af at planlægge hvordan vi skal fodre, uanset om det drejer sig om fysisk mad, eller nydelsen af ​​andre sanselige fornøjelser. Faktisk klynger vi os mere til vores fantasier om sanselige fornøjelser, end vi gør til selve fornøjelserne.

• Gennem vaner og praksis: en insisteren på at tingene skal gøres på en bestemt måde, uanset om den måde virkelig er effektiv. I forbindelse med fodring refererer dette til vores insisteren på at finde fysisk og følelsesmæssig mad på bestemte måder. I mere ekstreme sammenhænge refererer det til en fiksering på rituel adfærd: at "alt" afhænger af at gøre en bestemt rituel ret.

• Gennem synspunkter: en insisteren på at visse synspunkter er rigtige, uanset virkningerne af at holde fast ved dem; eller en tro på at blot at holde fast i en bestemt opfattelse vil gøre os rene eller bedre end andre mennesker. I forbindelse med fodring vil dette gælde vores synspunkter om hvad der kan og ikke kan spises, men det kan også referere til den måde folk lever af politiske, religiøse eller filosofiske synspunkter.

• Gennem doktriner om selvet: overbevisninger om hvem vi er og hvilken slags person vi bliver ved at fodre – fysisk eller følelsesmæssigt – på en bestemt måde. Dette kan også strække sig til overbevisninger om hvorvidt vi har et "sandt jeg" eller ej, og i så fald hvad det selv er.

Fordi disse former for klamring nødvendigvis medfører lidelse, er de hovedproblemet som Buddhas lære sigter mod at løse.

Den anden ædle sandhed.

Klynger er forårsaget af tre typer trang der fører til yderligere tilblivelse – både i den lille skala og i den store skala. Ligesom Pāli-ordet for at klynge sig er relateret til fodring, betyder ordet for trang - taṇhā - bogstaveligt "tørst". Vi spiser, fordi vi føler sult og tørst. For at sætte en stopper for behovet for at spise, er vi nødt til at sætte en stopper for sult og tørst. De tre typer tørst er:

• Trang til sensualitet.

• Trang til at blive til.

• Trang til ikke at blive.

Den sidste type trang er måske den mest kontraintuitive, idet det ser ud til at trangen til at gøre en ende på tilblivelsen ville være en nyttig motivation til at gøre en ende på lidelse. Men faktisk, når sindet påtager sig ønsket om at afslutte en bestemt type tilblivelse – enten i stor skala: som i et ønske om at afslutte et forhold eller at begå selvmord; eller i den lille skala: i et ønske om at afslutte forestillingerne omkring et bestemt ønske – får sindet en ny identitet, som "ødelægger", og det bliver dets nye tilblivelse.

Det betyder, at vejen til at gøre en ende på lidelse skal være strategisk på to måder: Den ene skal angribe tilblivelsestilstande indirekte. I stedet for at fokusere direkte på dem, skal den fokusere på at udvikle avsmag for deres årsager. For det andet skal det fokusere sin motivation, ikke på at ødelægge tilblivelsen, men på at opgive udygtige egenskaber i sindet og udvikle dygtige egenskaber, der i stedet vil tillade at tilblivelsen løber ud af sig selv.

Fordi disse tre typer trang forårsager den klamring der udgør lidelse – og som fører til tilblivelse – er de hovedmålet som vejen til lidelsens ende skal angribe. Så Buddha gav en meget detaljeret beskrivelse ikke kun af de trin hvormed de tre cravings fører til at klamre sig til, men også af de trin der fører op til disse cravings. Den komplette liste over trin kan kaldes "afhængig co-opkomst" eller "afhængig oprindelse" (paṭicca samuppāda), og selvom listen er lang (se boksen), skiller især fire funktioner sig ud:

1) Selvom nogle af navnene på trinene kan virke mærkelige, er de alle ting som du direkte oplever i din krop og dit sind. Ligesom lidelse er noget du oplever direkte i en del af din bevidsthed, som du ikke kan dele med andre, er årsagerne til lidelse ting du gør på samme erfaringsniveau.

2) Mange af trinene, inklusive intentionen der tæller som kamma, kommer forud for kontakt med de seks sanser. Det betyder, at du ubevidst kan forberede dig selv – ved den måde du tænker på, selv ved den måde du trækker vejret på – til selv at lide under ellers behagelige sanseoplevelser.

3) Listen indeholder mange feedback-loops, hvor faktorer på et trin i listen (såsom følelse) også vises senere på andre trin. Det betyder at forholdet mellem faktorerne på listen er meget kompliceret.

4) Hele sekvensen afhænger af uvidenhed om de fire ædle sandheder. Dette betyder ikke at man simpelthen ikke kender de fire sandheder. I stedet betyder det ikke at se på all oplevelse i form af disse sandheder – som når du ser på en oplevelse i form af: "mig" og "min", eller "ikke mig" og "ikke min."

Afhængig co-arrangement indeholder tolv trin, med trang som det ottende trin.

Trinene, der fører fra trang til lidelse, er disse:

8) De tre typer af trangtilstande...

9) de fire typer af klamring, som betinger...

10) de tre tilblivelsesniveauer. At blive giver forudsætningen for...

11) fødsel af en identitet i tilblivelse. Denne fødsel fører så uundgåeligt til...

12) aldring, sygdom og død, sammen med sorg, smerte, fortvivlelse og lidelse.

Sporing fra trang tilbage til dens årsager, er trinene disse:

8) Trang er betinget af...

7) følelser af glæde, smerte eller hverken glæde eller smerte. Disse følelser afhænger af...

6) kontakt, på...

5) de seks sanser (øjne, ører, næse, tunge, krop og sind). Disse sanser er betinget af...

4) kroppens indre sans og dens mentale begivenheder (såsom: opmærksomhed, hensigt, følelse og perception). Disse er til gengæld betinget af...

3) bevidsthed ved de seks sanser, som er betinget af...

2) tre typer fremstilling: kropslig (ind-og-ud-ånding), verbal (sindets indre samtale om at tænke og evaluere) og mental (følelser og opfattelser). Disse fremstillinger er til gengæld betinget af...

1) uvidenhed: at ikke se tingene i forhold til de fire ædle sandheder.

Det kan virke mærkeligt, i trin 2 og 3, at tale om fremstillinger, der sker forud for sansebevidsthed, men vi skal huske at Buddha beskrev oplevelse som den ser ud fra perspektivet af en person der er gået ud over sansebevidstheden, og derefter vendte tilbage til det mens en er fuldt opmærksom. Så han var i stand til at se hvordan disse fremstillinger påvirker din fulde bevidsthed om krop og sind.

Selv for en person der ikke har haft denne direkte oplevelse, er det nyttigt at reflektere over hvordan bevidsthed påvirkes af disse aktiviteter, selv før den engagerer sig fuldt ud med kroppen, mentale aktiviteter og med input fra sanserne. På den måde kan du være opmærksom på hvordan du forbereder din bevidsthed til at føre enten mod lidelse eller væk fra den.

En af grundene til, at Buddha underviste i mindfulness af vejrtrækning er at den fokuserer opmærksomheden lige ved trin 2. Ved at bruge en mental etiket eller perception til at lede dine tanker til åndedrættet og samtidig evaluere åndedrættet, samt justere det til at give anledning til til en følelse af fornøjelse – bringer mindfulness af vejrtrækningen viden til alle tre typer fremstilling. På den måde gør det dem fra årsager til trang og lidelse, til faktorer på vejen der fører til lidelsens ophør.

Men hvis viden om de fire ædle sandheder anvendes på et af trinene i sekvensen, forvandler det det særlige trin fra en årsag til lidelse til en del af vejen til lidelsens afslutning. For eksempel, hvis viden anvendes på ind-og-ud-åndedret (under fabrikationstrinnet), bliver åndedrættet en del af vejen. På denne måde kan du træne dig selv i at ikke lide – selv af ubehagelige input fra sanserne. Når viden bliver fuldstændig til det punkt hvor den udvikler total avsmag for et hvilket som helst af trinene, tillader det det trin at opløses og ophøre. Effekten af ​​dette ophør bølger gennem de mange feedback-loops, hvilket tillader hele sekvensen at ophøre. Trangen er endelig opgivet, og der er ikke længere lidelse for sindet. Det er sådan at viden i form af de fire ædle sandheder – den første faktor på vejen til lidelsens ende (den fjerde ædle sandhed), fører til lidelsens ophør (den tredje ædle sandhed). Ligesom lidelse er forårsaget indefra, kan den derfor også afsluttes indefra.

Den tredje ædle sandhed.

Lidelse ophører, når de tre typer trang ophører, og det sker når det sidste spor af lidenskab for disse former for trang, gennem ophøret af uvidenhed – er væk fra sindet.

Den fjerde ædle sandhed.

Vejen til lidelsens ophør kaldes også Middelvejen, fordi den undgår to yderpunkter: (1) hengivenhed til sanselighedens fornøjelser, og (2) hengivenhed til smerten ved selvpine. Alligevel betyder det ikke at stien forfølger et forløb af middelmådige fornøjelser og middelsmerte. I stedet behandler den glæden ved koncentration sammen med indsigt i smerten ved at klynge sig, ikke som mål i sig selv – men som redskaber til at opnå en højere ende: nibbana.

Vejen forårsager dog ikke det dødsløse, får når alt kommer til alt, hvis noget virkeligt forårsagede de dødsløse, ville det ikke kunne være ubetinget.

I stedet fører imidlertid veien til det dødsløse – på samme måde som en vej til et bjerg ikke forårsager bjerget, men at følge vejen kan tage dig til bjerget.

Vejen er sammensat af otte faktorer. Fordi disse faktorer opnår målet med den ædle søgen, kaldes vejen som helhed den ædle ottefoldige vej. Faktorerne siges alle at være "rigtige" i det de er effektive til at nå målet om at fuldstendig opvågne. Ligesom lidelse og dens årsager – er de 8 faktorene noget du direkte kan opleve, selv om en har brug for noget træning i Dhamma før de kan frembringes.

Faktorerne er disse:

• Det rigtige syn: at se erfaring i form af de ædle sandheder.

• Rigtig beslutsomhed: være fast besluttet på at opgive tanker om sanselighed, ond vilje og skade.

• Rigtig tale: afholde sig fra at fortælle løgne (med vilje misrepræsentation af sandheden), tale splittende (for at bryde venskaber mellem andre mennesker, eller for at forhindre sådanne venskaber i at udvikle sig), tale hårdt (med det formål at såre en anden persons følelser), og engagere i nonsens og tomt snakk (taler uden klar hensigt i tankerne).

• Rigtig handling: afholde sig fra at dræbe, stjæle og deltage i ulovlig/uetisk sex.

• Det rigtige levebrød: at afholde sig fra enhver måde at tjene til livets ophold på som er uærlig eller skadelig, eller som bevidst har til formål at give anledning til lidenskab, modvilje eller vildfarelse i sig selv eller andre.

• Den rigtige indsats: at skabe lysten og gennemføre indsatsen for at forhindre udygtige tilstande i at opstå i sindet; at opgive alle udygtige stater der allerede er opstået; at give anledning til dygtige tilstande i sindet; og at bringe alle dygtige tilstande der allerede er opstået, til fuld udvikling. Der er en almindelig misforståelse at Buddha identificerede alle former for begær som årsager til lidelse, men det er ikke tilfældet. Den rigtige indsats er motiveret af ønsker der gør en ende på at klynge sig, hvorfor de er en del af vejen til lidelsens afslutning.

• Right mindfulness: En anden almindelig misforståelse er at "mindfulness" betyder en ikke-reaktiv bevidsthed om hvad der end opstår. Faktisk betyder mindfulness at "have noget i tankerne/husk". I de mest generelle vendinger betyder rigtig opmærksomhed at huske på behovet for at opgive udygtige egenskaber og udvikle dygtige egenskaber. Det husker også de mest effektive måder at fuldføre arbejdet med at opgive og udvikle.

For at mindfulness kan etableres kræver det en referenceramme, og der finnes fire:

  • kroppen i sig selv,

  • følelser i sig selv,

  • sindet i sig selv, og

  • mentale kvaliteter i sig selv.

"I og af sig selv" betyder her at observere disse ting i det nuværende øjeblik uden reference til deres betydning i konteksten af ​​omverdenen. For eksempel, at forblive fokuseret på åndedrættet, uden at tænke på problemer uden for åndedrættet – er en måde at holde fokus på kroppen i sig selv. At lægge mærke til de følelser der opstår ved at forblive fokuseret på åndedrættet når de sker, vil være en måde at blive ved med følelser i sig selv – og så videre.

For at forblive etableret i disse referencerammer har mindfulness brug for hjælp fra to andre kvaliteter: årvågenhed og glød. Årvågenhed holder dig opmærksom på, hvad du laver i øjeblikket og om resultaterne af det du laver. Mindfulness genkender dine handlinger som enten dygtige eller udygtige og husker hvordan du reagerer korrekt i begge tilfælde. Flittighed er i bund og grund det samme som rigtig indsats, og vil sige: den helhjertede indsats for at gøre det der er dygtigt i overensstemmelse med de anvisninger som mindfulness giver.

Når mindfulness er veletableret på denne måde, danner det temaet for den sidste faktor på vejen:

• Rigtig koncentration: Dette er identisk med alle fire niveauer af jhāna som bodhisattaen praktiserede natten for sin opvågning.

Den første jhāna er sammensat af en følelse af nydelse og henrykkelse, der kommer fra midlertidigt at opgive sanselighed og andre udygtige egenskaber og lede sindets tanker til et enkelt objekt - såsom åndedrættet. Samtidig vurderer du hvordan du justerer sindet og objektet, så de passer stramt og smidigt sammen. De resulterende følelser af nydelse og henrykkelse får derefter lov til at sprede sig gennem hele kroppen.

Den anden jhāna er sammensat af en stærkere følelse af glæde og henrykkelse der kommer når sindet ikke længere behøver at rette sine tanker mod objektet eller vurdere det, og simpelthen kan indgå i en følelse af enhed med objektet. Igen får glæden og henrykkelsen lov til at trænge igennem og fylde hele kroppen.

Den tredje jhāna er sammensat af en følelse af en mere raffineret fysisk nydelse og mental ro der kommer når sindet ikke længere behøver at nære sig følelsen af ​​henrykkelse. Denne fornøjelse får igen lov til at fylde hele kroppen.

Den fjerde jhāna er sammensat af en følelse af ligevægt og renset opmærksomhed, der kommer fra evnen til at give slip på nydelse og den subtile stress som selv raffineret nydelse indebærer. Ind- og udåndingen stilner efterhånden som kroppens iltbehov reduceres, og kroppen fyldes med en lys, klar bevidsthed.

Som vi bemærkede ovenfor, er det rigtige syn hvad arbejdet med at få trangen til at ophøre ved at udvikle lidenskab for trinene i de processer der fører op til trangen. Men for at gøre dette arbejde, skal du have det rigtige syn der vil blive styrket af alle de andre faktorer på vejen, og i særdeleshed af den rette koncentration. I Buddhas analogi giver glæden ved den rette koncentration mad til at nære de andre faktorer i at udføre deres arbejde.

De otte faktorer på den ædle vej falder under tre overskrifter. De to første faktorer – det rigtige syn og det rigtige beslutsomhed – falder ind under overskriften dømmekraft; de næste tre – rigtig tale, rigtig handling og rigtig levebrød – kommer under overskriften dyd; og de sidste tre – rigtig indsats, rigtig opmærksomhed og rigtig koncentration – under overskriften koncentration. Af denne grund kaldes stien nogle gange for den tredobbelte træning: træning i øget dyd, øget sind (koncentration) og øget dømmekraft.

De tre preceptioner/egenskaber
Som nævnt ovenfor indebærer hver af de fire ædle sandheder en pligt: ​​Lidelse skal forstås, dens sag opgives, dens ophør realiseres, og vejen til dens ophør udvikles.

Buddha gav mange værktøjer til at hjælpe med at udføre disse pligter. Blandt de vigtigste er et sæt af opfattelser der ofte kaldes de tre karakteristiker, men mere præcist kaldes de tre opfattelser.

Disse er opfattelserne af inkonstans (anicca), stress (dukkha) og ikke-selv (anattā). Opfattelsen af ​​inkonstans gør opmærksom på hvordan tingene ændrer sig på måder der gør dem til upålidelige kilder til stabil lykke. Opfattelsen af ​​stress gør opmærksom på at upålidelige kilder til lykke også gør din lykke stressende. Opfattelsen af ​​ikke-selv gør opmærksom på at noget ukonstant eller stressende ikke er værd at hævde som "dig" eller "dit". Det er bedre at lade være.

Disse opfattelser spiller en rolle i opfyldelsen af ​​hver af de ædle sandheders pligter. For eksempel, med den første ædle sandhed anbefaler Buddha at anvende hver af disse opfattelser på hver af aggregaterne: At opfatte, for eksempel at følelsen er inkonstant, betyder at fokusere på det faktum at følelser bliver ved med at ændre sig. Dette gør dig opmærksom på at ingen følelse kan give en sikker kilde til lykke og velvære. Fordi enhver følelse er ustabil og ustabil, er den også stressende. Og fordi det er stressende, ligger det ikke helt under din kontrol og fortjener ikke at blive hævdet som dit eget tilhørsforhold. Det er altså ikke-selv: med andre ord ikke værd at klynge sig til.

Nogle mennesker har misfortolket læren om ikke-selv til at betyde at der ikke er noget selv, men Buddha identificerede både synspunktet "Jeg har et selv" og synspunktet "Jeg har intet selv" som forkerte synspunkter. I stedet er "ikke-selv" en værdidom, der ganske enkelt siger, at det objekt du opfatter som ikke-selv, ikke er værd at hævde som "mig", "mit selv" eller "hvad jeg er", fordi en sådan påstand automatisk medfører lidelse. Denne opfattelse hjælper med at undergrave ethvert ønske du måtte have om at fastgøre til ethvert af aggregaterne gennem en hvilken som helst af de fire typer af klamring – og især den fjerde: at klamre sig til selv-doktriner.

Anvendt på den anden ædle sandhed kan disse tre opfattelser anvendes på lignende måde på de tre typer trang, og på de processer der fører op til dem for at gøre opmærksom på at de heller ikke er værd at holde fast i.

Hvad angår den tredje ædle sandhed, gælder opfattelserne af inkonstans og stress ikke for lidelsens ophør, da det berører de dødsløse som ikke ændrer sig, og er fri for stress. Det er dog muligt, ved at røre ved de dødsløse – at føle passion for opfattelsen af ​​de dødsløse, og at udvikle en subtil følelse af identitet og tilblivelse omkring den. Dette ville komme i vejen for total frigivelse. Så opfattelsen af ​​ikke-selv er ofte nødvendig på dette stadium for at skære igennem den lidenskab, så ophør kan realiseres fuldt ud.

Hvad angår den fjerde ædle sandhed, spiller alle tre opfattelser to adskilte roller i udøvelsen af ​​opmærksomhed og koncentration. I begyndelsen af ​​øvelsen kan de anvendes på enhver tanke eller genstand, der ville forstyrre koncentrationen, hvilket viser at sådanne ting ikke er værdige af interesse. På det sidste niveau af praksis – efter at klamring til alle ting uden for stien er blevet rykket op med rode – anvendes disse opfattelser på alle faktorerne av den 8 delte vejen.

For eksempel begynder du at erkende at selv jhāna er sammensat af aggregater, som: åndedrættets form, følelsen af ​​nydelse og henrykkelse, opfattelsen af ​​åndedrættet der holder sindet på plads, fabrikationerne af rettet tanke og evaluering, og bevidstheden som er klar over alle disse ting. Du kommer også til at erkende at selv skelneevne of forståelse gør sit arbejde gennem tankefabrikationer og opfattelser. Når sindet når det punkt, hvor disse vejfaktorer har gjort deres fulde arbejde, kan det anvende de tre opfattelser på dem. Dette giver anledning til en følelse af lidenskab selv for vejen, som så ophører. Sindet kan derefter give afkald på selv disse tre opfattelser og opnå fuld frigivelse.

På denne måde fuldendes de fire ædle sandheders pligter i linje med trinene i den sidste tetraden i åndedrætsmeditation nævnt ovenfor: kontemplation af inkonstans (sammen med stress og ikke-selv), lidenskab, ophør og opgivelse.

Nibbana
Buddha havde mange navne til total frigivelse for at vise hvordan den løste problemerne involveret i at vandre videre, men det navn han oftest brugte var nibbāna – som bogstaveligt betyder "ubindende". I daglig brug beskrev Pāli-ordet "nibbāna" at en brand gik ud. Mennesker på Buddhas tid troede at ild var forårsaget af agitation af "ildegenskaben", et potentiale der eksisterede i en latent tilstand overalt i den fysiske verden. Når den blev ophidset ville brandeelementet blive antændt og derefter klamre sig til dets brændstof, hvilket var hvordan en brændende ild blev opretholdt. Ilden ville slukke når den først gav slip på sit brændstof, og ildejepotentialet – frigjort – ville vende tilbage til sin tidligere uagiterede tilstand.

Buddha brugte analogien mellem den frigjorte ild og det frigjorte sind til at komme med flere pointer om total frigivelse:

• Det er en kølig tilstand af ro og fred.

• Det kommer af at give slip på at klynge sig. Ligesom en brændende ild fanges, ikke af brændstoffet – men af ​​dets egen klamring til brændstoffet, er sindet ikke fanget af erfaringens aggregater – men af ​​dets klamring til aggregaterne. Det er derfor, at når det giver slip, kan aggregaterne ikke lengre forhindre det i at blive frigivet.

• Ligesom en brand, når den er slukket – ikke kan siges at være gået mod øst, vest, nord eller syd, på samme måde kan en person der er helt frigivet – ikke beskrives som eksisterende, ikke eksisterende, begge dele, eller hverken. Denne pointe relaterer sig til at man i tilblivelsessammenhæng definerer sig selv ud fra de ønsker man klynger sig til. Fordi det frigjorte sind er fri for at klamre sig, kan det ikke defineres og kan derfor heller ikke beskrives. Og ligesom verden af ​​enhver tilblivelse også er defineret af de ønsker en klamrer sig til, kan et frigivet sind heller ikke findes i nogen verden.

Imidlertid er analogien mellem en frigivet ild og et frigivet sind ikke helt perfekt. I modsætning til ilden vender et frigivet sind ikke tilbage til en tidligere latent tilstand, og det kan ikke provokeres til at forlade sin frigivne tilstand igen. Nibbāna eksisterer totalt adskilt fra saṁsāras vandring: udenfor rum og tid, tilblivelsesprocessen og de seks sansers verdener. Det er ikke forårsaget af noget og fungerer ikke som årsag til noget. Det er derfor det bringer al lidelse til ophør.

Mange af Buddhas udtryk for at beskrive nibbāna fortæller hvad det ikke er, for at vise at det ikke ligner noget i de seks sanser. For eksempel kalder han det en "dimension uden sult", ingen tilknytning, uden asavaer og ingen dukkha. Men han gør imidlertid tre positive pointer om hvad det er:

• Det er total frihed.

• Det er den ultimative lykke – selvom denne lykke ikke kommer ind under aggregaterne som en ellers behagelig følelse. I stedet er det en nydelse der er totalt ubetinget, og ikke afhænger af de seks sanser.

• Det er en type bevidsthed – selvom den igen, ikke falder ind under bevidsthedens aggregat eller afhænger af sanserne. Buddhas betegnelse for denne bevidsthed er "bevidsthed uden overflade." Billedet er af en lysstråle der ikke rammer noget: Selvom den er lys i sig selv, vises den ikke nogen steder.

En person der har nået nibbāna i dette liv, oplever stadig nydelse og smerte ved sanserne, men hans eller hendes sind er én gang for alle befriet fra lidenskab, modvilje og vildfarelse. Ved døden bliver al oplevelse af de seks sansers verdener kold, og nibbāna bliver total. Igen giver teksterne et billede: Nibbāna i dette liv er som en ild der er gået ud, men hvis gløder stadig er varme. Efter dette liv er det som en ild der er så fuldstændig slukket at dens gløder er også blevet kolde.

Buddha indså at nibbāna faktisk kunne lyde ubehageligt, eller endda skræmmende – for folk der stadig er afhængige af at fodre, men han forsikrede sine lyttere om at bevidstheden og lykken ved frigørelse er den allerhøjeste mulige lykke, den højeste sikkerhed mod sult – og ikke indeholder det mindste spor af fortrydelse eller nostalgi over det der er blevet efterladt.

Stadierne af opvågning
Opvågning til nibbāna sker i etaper, selvom tiden mellem stadierne kan tælles i øjeblikke, eller i hele liv – afhængigt af den enkelte meditators forståelse.

Der er i alt fire stadier:

• Det første niveau er "stream-entry"(sotapatti), når sindet får sin første oplevelse af det dødsløse element. Dette kaldes sådan i analogi: Når først du har opnået dette niveau af opvågning, vil du uundgåeligt nå total ubinding i højst syv flere liv – ligesom vandet i en strøm der dræner ud i havet, uundgåeligt vil nå havet. I mellemtiden, hvis din opvågning tager mere end dette liv, vil du aldrig falde under dette menneskelige niveau.

• Det andet niveau er "én gang tilbage" (sakkadagami), hvilket garanterer, at du kun vil vende tilbage en gang mere til denne menneskelige verden – og derefter opnå fuld opvågning.

• Det tredje niveau er "ikke-retur"(anagami), hvilket garanterer at du aldrig trenger vende tilbage til denne verden. I stedet vil du blive genfødt på et meget højt niveau af himlen, i et sæt af brahmā-verdener kaldet "de rene boliger" og opnå fuld opvågning dér.

Disse tre niveauer er fortsat forud for fuld opvågning, fordi sindet ved at opleve det dødløse udvikler en passion for det. Den lidenskab forårsager så et subtilt tilblivelsesniveau. Dette er grunden til at Buddha dermed anbefaler at anvende opfattelsen af ​​ikke-selv, ikke kun på betingede ting som aggregaterne, men også på det dødsløse – for at forhindre sindet i at udvikle lidenskab for det. Når den lidenskab skæres, kan opfattelsen af ​​ikke-selv opgives, og sindet opnår—

• det fjerde niveau af opvågning, arahant – som befrier sindet hetlt fra fødsel og død og helt tilblivelsesprocesserne.

De forskellige niveauer har forskellige resultater fordi de skærer igennem forskellige niveauer af besmittelse, kaldet "fængsler", der binder sindet til processerne fødsel, død og vandring. Stream-entry skærer gennem lænkerne af selvidentitetssyn, tvivl og tilknytning til vaner og praksis. Sakkadagamien svækker lidenskab, aversion og vildfarelse, men skærer ikke igennem dem. Ikke-tilbagevenden skærer gennem lænker af sensuel lidenskab og irritation. Arahantskab skærer gennem samtlige lænker af lidenskab for form, lidenskab for formløshed – som refererer til lidenskab for de forskellige niveauer af jhāna – rastløshed, indbildskhed og uvidenhed. Når disse lænker er væk, har sindet fuldført sine pligter med hensyn til de fire ædle sandheder og opnår fuld befrielse fra videre tilblivelses vandring.

Efter sin opvågning brugte Buddha de resterende 45 år af sit liv på at lære andre – både mennesker og himmelske væsener; mænd, kvinder og endda børn; mennesker fra alle samfundslag – for at opnå de forskellige niveauer af opvågning for sig selv. Blandt hans tidligste elever var medlemmer af hans egen familie, hvoraf mange var i stand til at blive helt vækket efter at have lyttet til hans lære.

Mange af de mennesker han underviste, opnåede dog ikke opvågnen – enten fordi de ikke var klar til det, eller fordi deres huslige pligter gav dem lidt tid til at øve vejen fuldt ud. For alle disse mennesker gav Buddha instruktioner i hvordan man finder en varig og gavnlig lykke i deres daglige liv. For eksempel anbefalede han dem at være flittige i deres arbejde, passe godt på deres ejendele, omgås beundringsværdige venner og leve på linje med deres midler. Han advarede især mod at sætte sig i gæld.

Han lærte også en vej til praksis for at fremme et niveau af integritet, der selvom det ikke bragte fuld opvågning ville sørge for behagelige genfødsler i cyklussen af ​​fødsel og død – og give betingelser der var befordrende for opvågning i fremtidige liv.

En grundlæggende kvalitet for integritet er respekt for mennesker der fortjener respekt: ​​dem, der har overbevisning i princippet om kamma, som er generøse, dydige og kloge. Når du viser respekt for mennesker som denne, er der større sandsynlighed for at de lærer dig de finere sider af hvordan du udvikler disse gode egenskaber i dig selv – og du er mere tilbøjelig til at absorbere ikke kun deres ord, men også eksemplet på deres adfærd.

En anden grundlæggende kvalitet for integritet er overbevisning i Buddhas opvågnen og i læren om kamma og genfødsel. Buddha vidste at han ikke kunne bevise sin opvågning over for andre. De kunne være imponerede over de ydre resultater af hans opvågning – såsom hans visdom, medfølelse og standhaftighed i lyset af vanskeligheder – men ingen af ​​disse egenskaber var et egentligt bevis på at han var fuldt vækket. Kun hvis de fulgte den ædle ottefoldige vej for sig selv og selv smagte det første niveau af opvågning, ville de vide med sikkerhed at hans opvågning var sand.

Tilsvarende med principperne om kamma og genfødsel: Buddha kunne ikke bevise over for andre at de havde valgfrihed eller at resultaterne af deres valg ville overføres til fremtidige liv. Kun med opnåelsen af ​​stream-entry, når sindet træder uden for tid, rum og intentionernes virkemåde, kunne folk først vide at disse principper var sande.

Men at følge en handlingsvej kræver at du antager princippet om at du har valgfrihed. At yde ofre nu som vil resultere i fremtidig lykke, kræver igen at du antager princippet om at resultaterne af handlinger ikke ender med døden. Når alt kommer til alt, se dig omkring. Du vil se mange mennesker der gør det onde og alligevel ser ud til at undslippe resultaterne af det onde i dette liv. Og for at sætte dit sigte på til sidst at nå opvågnen, må du antage at opvågning er mulig gennem menneskelig indsats.

Alle disse antagelser er et spørgsmål om overbevisning. Bemærk dog, at denne overbevisning ikke er et spørgsmål om blind tro på uvidende ting. I stedet fungerer det som en arbejdshypotese, der bliver mere og mere bekræftet efterhånden som du handler på den over tid.

En tredje egenskab, der er grundlæggende for integritet, er taknemmelighed – især taknemmelighed over for dine forældre. Også selvom de måske ikke var de bedste af forældre, gav de dig i det mindste muligheden for at blive et menneske. Hvis du ikke værdsætter de strabadser som dette krævede af dem, er det usandsynligt at du vil være i stand til at udholde de strabadser som nogle af formerne for godhed kræver.

Yderligere stadier i udviklingen af ​​integritet involverer handlinger af puñña, som almindeligvis oversættes som "fortjeneste", men måske bedre kan oversættes til "godhed". Denne godhed omfatter tre hovedkomponenter: generøsitet, dyd og udvikling af universel velvilje.

Generøsitet
Generøsitet er frivilligt at give en gave. Dette inkluderer ikke kun materielle gaver, men også gaver af din tid, energi, viden eller tilgivelse. Da Buddha blev spurgt hvor en gave skulle gives svarede han ganske enkelt: "Hvor end hjertet føler sig inspireret." Med andre ord bør generøsitet være en handling af fri og frivillig deling uden ydre begrænsninger. At give en sådan gave er en enkel og direkte lektion i et af de vigtigste principper for kamma: at vi kan udøve valgfrihed i det nuværende øjeblik og ikke være slaver af vores nærighed.

Men selvom Buddha ikke satte nogen begrænsninger for hvor en gave skulle gives, var han mere specifik i sit råd da han blev spurgt hvordan og hvor man skulle give en gave for at opnå de bedste resultater. Blandt hans anbefalinger var:

• Giv en gave så den ikke skader nogen – med andre ord, du skader ikke modtageren og du skader ikke dig selv ved at give.

• Vælg gaven og modtageren så du føler glæde og tilfredsstillelse før, mens, og efter at have givet gaven.

• Vis respekt og empati for modtageren, og nær en følelse af overbevisning om at det at give er umagen værd.

• Giv til en person fri for lidenskab, modvilje og vildfarelse, eller til en der øver sig i at opgive lidenskab, modvilje og vrangforestilling.

Den godhed der kommer fra denne slags gave, sagde Buddha, kan ikke måles. Men selv godheden ved denne form for generøsitet er en lille ting sammenlignet med dydens godhed.

Dyd og Moral
Dyd er den frivillige intention om at opføre sig harmløst. Træning i dyd starter med at påtage sig og følge "de fem forskrifter". Det betyder at du beslutter dig for ikke at deltage bevidst i:

1) at dræbe ethvert menneske eller ethvert dyr der er stort nok til at kunne ses med det blotte øje;

2) stjæle, dvs. tage noget der tilhører en anden i besiddelse uden dennes tilladelse;

3) at have ulovlig sex, dvs. med en mindreårig eller med en voksen der allerede er i et andet forhold, eller når du allerede er i et andet forhold;

4) fortælle usandheder, dvs. bevidst misrepræsentation af sandheden; og

5) indtagelse af rusmidler.

Som Buddha sagde, når du overholder disse forskrifter i alle situationer, giver du sikkerhed – i det mindste fra dit kvarter – til alle levende væsener, og du får også del i denne universelle sikkerhed. Faktisk siger han at du er den primære modtager af din egen dyd. En af de bedste måder at gavne andre på er at få dem til også at overholde forskrifterne. Når han siger dette, viser han at du behandler andre – ikke blot som objekter for dine egne handlinger; du giver dem også den værdighed at være agenter i deres eget liv.

Samtidig udvikler praksisen med at overholde forskrifterne både opmærksomhed og årvågenhed, egenskaber der er særs nødvendige i meditationen. Det udvikler også dømmekraft, efterhånden som du finder ud af måder at overholde forskrifterne i selv vanskelige situationer uden at stille dig selv eller andre dårligere. (Et eksempel ville være at vide hvordan man uden at lyve, kan holde information fra folk der ellers ville bruge den information til at forårsage skade.) Men ligesom gavmildhedens godhed ikke kan matches med dydens godhed, er dydens godhed ikke match for den godhed der kommer af at udvikle en holdning af universel velvilje.

Velvilje/Goodwill
Goodwill (mettā) er et ønske om ægte lykke. Som en meditativ øvelse spreder du tanker om velvilje til dig selv og til levende væsener i alle retninger på alle de mange niveauer i kosmos. Buddha anbefalede denne måde at udtrykke dette ønske på: 'Må disse væsener være fri for fjendskab, fri for undertrykkelse, fri for problemer, og må de tage sig af sig selv med lethed!'

For at være virkelig magtfuld skal denne velvilje være universel. Med andre ord, du er nødt til at udvide det selv til personer du ikke kan lide, eller som handler på skadelige måder. Husk at i overensstemmelse med principperne for kamma, vil mennesker og andre levende væsener finde lykke, ikke blot fordi du ønsker det for dem, men deres lykke er baseret på deres egne handlinger. Det betyder at når du giver godvilje til dem der handler skadeligt, udtrykker du ønsket om at de vil forstå årsagerne til sand lykke og handle i overensstemmelse hermed. Når du tænker på denne måde kan du gøre din velvilje universel uden nogen form for hykleri.

Udviklingen af ​​goodwill er dog ikke kun en meditativ øvelse, det er også meningen at den skal informere dit valg om hvad du skal gøre, sige og tænke i alle situationer. Buddha kaller denne praksis en form for tilbageholdenhed, idet den lægger begrænsninger på dine sympatier og antipatier, dine kærligheder og had, så disse følelser ikke gør dig partisk eller uretfærdig i din omgang med andre. Du ønsker at handle på en måde der fremmer alles velvære, uanset hvor meget du kan lide nogen af enkelt​​individerne. På denne måde gør goodwill dig til en mere pålidelig person i din omgang med andre mennesker, og du kan også sætte mere tillid til dig selv om at når situationer bliver svære vil du være mere tilbøjelig til at handle på måder der er dyktige. Grænseløs goodwill er den første af fire holdninger der kaldes brahmavihāras eller sublime holdninger. Det er de holdninger der kan gøre mennesker til brahmā'er - indbyggere i de højeste himle af form og formløshed. Og de gør dig som en brahmā i dette liv. De tre andre er:

• grænseløs medfølelse (karuna): der ønsker at alle dem der lider skal blive befriet fra deres lidelse, og at de klarer handle på måder der får lidelsen til at stoppe. Dette er en modgift til at glæde sig over andres lidelser;

• grænseløs empatisk glæde (mudita): der ønsker at alle dem der er glade skal fortsætte med at være glade, og at alle dem der handler på måder der fører til lykke, skal fortsætte i disse handlinger. Dette er en modgift mod misundelse og vrede;

• grænseløs sindsro (upekkha): indse at der er tider hvor ønskerne om god vilje, medfølelse og empatisk glæde ikke kan gå i opfyldelse, og dermed fokusere din opmærksomhed på områder hvor du kan være til faktisk hjælp. Dette er en modgift mod lidenskab.

Selvom disse fire holdninger kan gøre dig mere troværdig i dine handlinger, gør de dig ikke helt pålidelig. Det menneskelige sind er meget foranderligt; besmittelserne af grådighed, aversion og vildfarelse kan nemt få dig til at give afkald på din overbevisning i principperne om kamma og integritet. Den manglende overbevisning vil så forstyrre at du gør det gode, og endda at modtage de gode resultater af dine dygtige handlinger hvilket fører til at du føler dig endnu mindre overbeviset, og så videre i en nedadgående spiral. Først når din overbevisning om Buddhas opvågnen bekræftes af din egen første oplevelse af det dødsløse, vil du blive en virkelig pålidelig person. Dette er grunden til at Buddha udtalte at den desidert højeste form for godhed er opnåelsen af ​​strømindgang, og er hvorfor han opfordrede alle sine lyttere til at sigte mod opvågning.

Mange af Buddhas lyttere ønskede da de hørte hans lære eller så hans eksempel, at selv praktisere ligesom han havde. Så han indstiftede to klostersamfund, eller Saṅghas: et for mænd og et for kvinder.

Således falder Buddhas følge i fire grupper der kaldes det firfoldige parisā af munke (bhikkhus), nonner (bhikkhunīs), lægmænd (upāsakas) og lægkvinder (upāsikās).

Livet i Saṅghaen var designet til at være en læreplads hvor eleverne skulle leve med andre ældre ordinerede i en periode på flere år. På denne måde ville de være i stand til at opfange ikke kun Dhammaens ord, men også levende eksempler på hvordan Dhammaen skal anvendes i alle aspekter af livet.

Medlemmerne af klosterordenerne lever af lægfolks gaver noget der frigør dem til at dedikere deres liv til at lære Buddhas lære i detalj og omsætte dem fuldt ud i praksis. Buddha opmuntrede sine munke til at leve i skov og vildmark som han havde, for at træne deres udholdenhedskræfter og drage fordel af ensomheden der, så de kunne fokusere direkte på at træne deres sind med et minimum af distraktioner. Men selv i Buddhas levetid modtog begge Saṅghaer flere landgaver, som til sidst voksede til klostre. På denne måde havde munkene og nonnerne valget mellem at dele deres tid mellem to måder at leve på: faste liv i samfund og tider med vandretur, nogle gange alene, ude i det fri.

Efterhånden som Saṅghaerne voksede i Buddhas levetid begyndte imidlertid mange mennesker som ikke var virkelig interesserede i praksis, også at ordinere. Så Buddha blev nødt til at etablere en disciplinkodeks for at sætte standarderne for hvordan hans munke og nonner skulle opføre sig. Det fulde sæt af disciplinære regler kaldes Vinaya. Centralt for Vinaya for hver af di to ordenerne, er en kode med vigtige regler kaldet Pāṭimokkha, som medlemmerne af hver Saṅgha bør lytte til hver anden uge. Buddha etablerede Vinaya-reglerne for at tjene tre formål:

• at bevare lægfolkets gode tro,

• at fremme harmoni i Saṅghaerne, og

• at hjælpe individuelle munke og nonner med at blive mer følsomme over for urenheder i deres sind og blive bedre i stand til at rense disse væk.

Et gennemgående tema i reglerne er at munkene og nonnerne skal opføre sig på en måde der er værdig til deres lægtilhængeres gaver. Dette giver et ideelt miljø for lægfolk til at nyde ægte glæde ved udøvelse af generøsitet. For at gengælde lægfolket deres støtte, bør munkene og nonnerne praktisere Dhammaen oprigtigt og dele deres viden om Dhammaen frit. Dette er en af ​​grundene til at buddhistiske munker - selvom de opfordres til at søge ensomhed, ikke bor i klostre helt afskåret fra lægfolket. Selv når de praktiserer i skov og vildmark, bør de i det mindste have en daglig kontakt med lægfolk ved at gå efter almisse. På denne måde kan de udvide deres levende eksempel ud over klosterordenens grænser videre inn i samfundet.

Den tredobbelte perle
Buddha brugte udtrykket "Saṅgha" til at ikke kun betyde klostersamfund, men også fællesskabet af alle dem – uanset om de var lægmænd eller ordinerede, som var nået ind i strømmen eller lengre. Så ordet "Saṅgha" har to betydningsniveauer: den konventionelle Saṅgha, som refererer til alle klostersamfundene – og den ædle Saṅgha, som henviser til fællesskabet af alle dem der i det mindste har nået deres første oplevelse af det dødsløse.

Den konventionelle Saṅgha, selvom den er ufuldkommen – fungerer som hovedbæreren af ​​Buddhas lære, Dhammaen – om hvordan man finder sand lykke. Den ædle Saṅgha bringer læren til live ved at give levende eksempler på hvordan man får mest muligt ud af Dhamma. Af denne grund rangerer Saṅghaen i begge betydninger af begrebet med Buddha og Dhamma – som et eksempel og primærkilde til viden om hvordan man finder en lykke der er pålidelig og harmløs: en værdifuld skat for hele verden. Det er derfor, Buddha, Dhamma og Saṅgha kaldes den tredobbelte ædelsten. Fordi eksemplet fra alle tre er så sikkert, kaldes de også for de tre tilflugter.

Efter at have undervist i 45 år, så Buddha at han havde etableret sin Dhamma og Vinaya – sit eget navn for sin undervisning – på et solidt grundlag. Hver af de fire grupper i hans parisā indeholdt nu mennesker, der havde smagt i det mindste nogle af niveauerne af opvågning, og således kunne legemliggøre Dhamma og Vinaya i deres ord og handlinger. Så Buddhar opgav viljen til at leve videre. Samme aften kaldte han munkene sammen og informerede dem om sin beslutning og sagde at hans totale afbinding (parinibbana) ville finde sted om tre måneder. Derefter opsummerede han sin lære med undervisning i syv sæt principper, som senere blev kendt som the Wings to Awakening (bodhi-pakkhiya-dhamma).

Vi har allerede diskuteret tre af disse sæt: den ædle ottefoldige vej, de fire rigtige anstrengelser (rigtig indsats) og de fire etableringer af mindfulness (rigtig opmærksomhed). De andre fire sæt er:

• de fire baser for succes: koncentration baseret på lyst, vedholdenhed, hensigt og omtanke;

• de fem styrker: overbevisning i Buddhas opvågnen, vedholdenhed, opmærksomhed, koncentration og forståelse/skelneevne;

• de fem fakulteter (stærkere versioner af de fem styrker); og

• de syv faktorer til opvågning: opmærksomhed, analyse af sindets kvaliteter, vedholdenhed, henrykkelse, koncentration og ro.

Så længe munkene var harmoniske i deres forståelse af disse principper og omsatte dem i praksis, sagde Buddha at Dhammaen ville bestå.

Om morgenen den dag hvor han blev fuldstændig frigjort, fik han et anfald af dysenteri, men fortsatte derefter med at gå hele dagen indtil han nåede et par træer der blomstrede uden for sæsonen, i en park nær en lille by. Der lagde han sig ned og gav sine sidste instruktioner. Han underviste en sidste discipel – og sagde så til munkene at de skulle informere manden der havde givet måltidet der forårsagede hans dysenteri, om ikke at fortryde hans gave: Det måltid var en af ​​de mest fortjenstfulde madgaver nogen nogensinde kunne lave.

I stedet for at udpege en efterfølger, fortalte Buddha munkene at de skulle betragte den Dhamma han havde undervist, og den Vinaya han havde formuleret – som deres lærer i hans sted. Han åbnede muligheden for at munkene kunne stille ham spørgsmål om enhver tvivl de stadig måtte have vedrørende enten Buddha, Dhamma, Saṅgha eller praksisens vej.

 

Da ingen stillede nogen spørgsmål, sagde han sine sidste ord: "Nå fuldendelsen gennem agtpågivenhed."

 

Som en sidste instruktion til dem der kunne læse hans tanker, gennemgik han hele rækken af ​​sine koncentrationsopnåelser i fremadgående og omvendt rækkefølge, og derefter – efter at være vendt tilbage til den fjerde jhāna og straks efter at have forladt den – var han fuldstændig ubundet.

 

– – –

Traditionen etableret af Buddha er ikke længere én enkelt religion - eller, med hans ord: én enkelt Dhamma og Vinaya. Buddhismen er nu en familie af religioner, ligesom de forskellige former for monoteisme man finder i Vesten. Selvom de forskellige buddhistiske religioner centrerer deres lære om Buddha, Dhamma og Saṅgha, er de betydninger de giver til alle tre af disse tilflugter, sammen med teksterne der forklarer disse betydninger forskellige fra den éne religion til den næste.

Denne korte introduktion er baseret på Pāli-kanonen: den ældste eksisterende optegnelse over Buddhas lære og den grundlæggende tekst til Theravāda-skolen – "de ældstes lære". Dette er den buddhistiske religion der er traditionel i Thailand, Myanmar, Sri Lanka, Cambodja og Laos.

Det faktum at Pāli-kanonen er den ældste optegnelse, er selvfølgelig ingen garanti for at den er nøjagtig – men som kanonen selv siger: ligger den sande test af en lære ikke i en traditions påstande, men i de resultater den giver når den omsættes i praksis. For at være retfærdig skal testen involvere 4 ting:

• at en omgås mennesker med integritet;

• at lytte til den sande Dhamma;

• at en anvender "passende opmærksomhed" – dvs. stille spørgsmålstegn ved Dhammaen i overensstemmelse med de fire ædle sandheder, for at se hvordan dens forklaring på lidelse og afslutningen på lidelse kan anvendes i dit liv; og

• at praktisere Dhammaen i overensstemmelse med Dhammaen – dvs. at øve sig for at give anledning til avsmag/avsky for lidelse og dens årsag.

Kanonen opregner også 8 egenskaber til at bedømme om en lære er sand Dhamma eller ej:

– Hvis omsætningen af ​​den i praksis fører til avsmag og avsky*, til at være uhæmmet, til at afgive indbildskhed, til beskedenhed, til tilfredshed, til adskillelse, til vedholdenhed og til at være ubesværet – så er det ægte Dhamma. Hvis det fører til de modsatte kvaliteter, er det ikke.

Folk kan frit tage denne test eller ej, som de finder passende. Men lidelsens kendsgerning gør testen presserende.

Det bliver yderligere gjort påtrængende af det faktum at læren om Dhamma ikke vil være tilgængelig for evigt. Fordi træningen af ​​Saṅghaen kræver en levende læreplads, sørgede Buddha ikke for dens genoplivning i tilfælde af at den døde ud. Theravāda Saṅghaen af nonner døde ud i det trettende århundrede og kan derfor ikke genoplives. En dag vil munkenes Saṅgha også dø ud, og Dhammaen vil blive glemt indtil tidspunktet for den næste Buddha, angivelig mange årtusinder fra nu.

Men indtil videre er Buddhas lære tilgængelig og tilbyder både et tilflugtssted – et sted med sikkerhed – og en udfordring.

Det tilflugtssted de tilbyder er muligheden for en sand og pålidelig lykke, en lykke som ikke skader nogen. Hvis du følger læren, beskytter du dig selv mod resultaterne af de udygtige handlinger du ellers kunne tage. I stedet vil dine handlinger nå et niveau af færdigheder der fører til en lykke du kan stole på. Sikkerheden ved den lykke – både for dig selv og for andre, er dit tilflugtssted.

Hvad angår udfordringen:

Buddha sagde, at han blot peger på vejen til sand lykke. Du skal selv følge stien. De resultater du får skal afhænge af den indsats du lægger i at mestre Buddhas færdigheder. Jo dygtigere dine handlinger er, jo mere pålidelige og harmløse er den lykke de bringer dig – hele vejen frem til en lykke der er fuldstændig fri for betingelser, ud over kosmos dimensioner, en lykke, der fuldstændigt afslutter lidelse.

Det er op til dig at beslutte om din lykke er vigtig nok til at teste disse påstande, og om du er villig til at træne dig selv i de færdigheder der kræves for at gøre dig selv til en pålidelig dommer af testen.

– Held og lykke!

* Teksten på denne informationsside er fortsat under udvikling og er oversat i kombination kunstig-/norsk intelligens, derav noget begrænset enn så lenge:) Dersom du finder nogle åbenlyse/ekstremt sjove fejl – er det meget værdsat hvis du nævner dem via kontaktformularerne!