Finnes det noe slikt som en endeløs lykke som kan bringe lidelse, utilfredshet og stress til en endelig slutt?
Hvis det gjør, kan denne lykken oppnås gjennom ren menneskelig innsats?
- Og, kan denne komplette lykken nås på en fullstendig beundringsverdig og ulastelig måte?
Dette er spørsmålene som ledet en ung mann i Nord-India for snart 2600 år siden til å vandre ut i skog og jungel for å søke svar på.
Etter mange års dedikasjon og iherdig innsats, oppnådde han tilslutt svarene på alle disse tre sentrale spørsmålene, og fant at:
- Ja, det finnes faktisk en endeløs lykke som kan frembringe opphøret av all stress, utilfredshet og lidelse.
- Ja, denne lykken kan oppnås gjennom kultivering og perfeksjoneringen av riktig menneskelig innsats, og:
- Ja. den innsatsen som kreves er harmløs og går ikke på negativ bekostning av andre mennesker og levende vesner.
Da mannen først hadde klart å fullstendig våkne til disse viktige sannhetene, ble han kjent som "Buddha" - Den fullstendig selvoppvåknede.
Gotama Buddha viet de påfølgende 45 årene av livet sitt til å vise frem veien han hadde trådd for nå nå målet, slik at tusener av andre også klarte å finne frem den samme enestående og endelige lykke, og etablerte i prosessen en lære for praksis og tanke som har forgrenet seg til de mange formene for buddhisme verden kjenner i dag.
Måten den unge "Bodhisattaen" eller Kommende Buddha gikk frem for å finne svar på disse sentrale spørsmålene spilte en betydelig rolle i utformingen av den praksis veien han senere lærte videre til alle andre. Så, for å virkelig forstå Buddhas sentrale lære, er det nyttig å studere hvordan han selv nådde innsikt i disse i sin egen søken.
- Det som følger er en kort beretning om livet til Siddhattha Gotama som vi kjenner som "Buddha", ispedd leksjonene som han senere trakk fra sin egen erfaring og delte med verden.
Siddhattha Gotama ble født inn i en fyrstefamilie, i Sakyan-grenen av Gotama-klanen som var del av den edle krigerkasten i Nord India/Sør Nepal, og nøt en svært luksuriøs oppvekst. Faren gav ham tre forskjellige herskapshus – ett til å bruke under regntiden, ett til den kalde årstiden og ett annet til den varme. Her ble til og med de ulike tjenerne som arbeidet ved herskapshusene behandlet svært godt og fikk nyte det beste av mat og drikke, for ikke å snakke om Bodhisatta-prinsen selv. På tross av alt dette innså han på et tidlig tidspunkt at alt han hadde søkt lykke i tidlig i livet, var alle gjenstand for aldring, sykdom og død. Så selv om han var ung, frisk, sterk og priviligert, innså han at heller ikke han kunne slippe unna alderdom, sykdom og død.
Ved å kontemplere disse urokeligge fakta mistet han helt beruselsen av ungdom, helse og rikdom, og begynte å se verden rundt seg som en innskrumpede dam som myldret med levende fisk, men som alle kjempet mot hverandre om den siste dråpe vann. "Alt skulle beslaglegges, og tas eierskap over", og dette fylte ham med en følelse av saṁvega: en forferdelse over meningsløsheten i livet slik det normalt leves, og erkjente at det eneste edle og ærefulle målet han kunne berike hans liv med var å søke etter noe som var totalt uberørt av aldring, sykdom og død. "Det dødløse" , med andre ord: en lykke som ikke ville ta slutt, og som ikke krevde en evig kamp mot andre, men en lykke som ikke forårsaket noen skade på andre levende vesner.
Han innså etterhvert at søken etter denne lykken ville være umulig hvis han forble i det tradisjonelle husmannslivet, uansett hvor formidabelt og fint det tilsynelatende var. Så, i tradisjon med lange røtter i østlig kultur, forlot han familien og stedet han hadde vokst opp, barberte av seg hår og skjegg, tok på seg brune kapper som kjennetegner en vandrende almissemunk - og dro ut i villmarken.
Den unge prinsen tilnærmet seg veien til Det dødløse som en "ferdighet" som kan mestres, og innsatsen han la ned for å finne og mestre denne ferdigheten tok flere år og inkluderte mange bomstarter. En av nøklene til den endeligge suksessen var imidlertid at han evnet å gjenkjenne blindveier, og måtte derfor korrigere kursen gjentatte ganger i prosessen. I hvert tilfelle innebar dette å måle de faktiske resultatene av handlingene han la ned, og innse at når de ikke tjente det endelige målet måtte han stake ut en ny kurs for handling, i stedet for å resignere eller for eksempel skylde på eksterne faktorer. Deretter satte han den nye kursen på prøve.
En annen nøkkel til den ultimate suksessen var at han holdt en ekstrem høy standard, og han ville ikke tillate seg å bli motløs, eller hvile fornøyd men noe annet en oppnåelsen av en lykke som virkelig var pålitelig og varig.
Etter å ha studert under to anerkjente meditasjonsmestere som instruerte i svært raffinerte meditative tilstander som "absorpsjon i intet" og "verken persepsjon eller ikke-oppfatning" – innså han at selv ikke disse subtile oppnåelsene kvalifiserte som virkelig endelige og "dødløse". Han bestemte seg derfor for å takke sine lærere for hjelpen så langt, og dra videre alene for å prøve ut askeser og selvpåført pine i håp om at intens smerte ville kunne rense sinnet på det aller dypeste plánet. Prinsen sultet seg nesten ihjel i prosessen og skal angivelig ha blitt så avmagret, at dersom han gned hånden over magen, kunne han føle konturen av sin egen ryggrad. Huden ble grå, visnet hen og falt av, og hver gang han måtte lette seg selv om han knapt spiste noe, falt han om i svime i prosessen. Likevel lot han aldri fysisk svakhet og ubeskrivelige smerter overvinne sinnet. Etter rundt 6 år med praktisering av askeser og han var nær døden, måtte han tilslutt erkjenne at dersom han av stolthet fortsatte, ville han bare dø uten å ha nådd målet sitt, da heller ikke denne veien kunne lede ham helt frem til det edle målet han så intenst søkte.
Han kom dermed til å huske tilbake til en tid fra tidlig i barndommen, hvor han han sittende helt alene under et tre, hadde kommet inn i en fullstendig absorbert og behagelig konsentrasjonstilstand, kun fokusert på pusten. Den hardføre asketen undret seg: var dette veien som kunne lede til det dødløse?
Da han bestemte seg for å gi det et helhjertet forsøk, stoppet han askesene for å kunne gjenvinne den basale kroppslige styrken nødvendig for å gjenoppnå samme type konsentrasjonstilstand. Han innså også i denne prosessen at han faktisk måtte trene sinnet sitt til å totalt eliminere alle former for udyktige tanker: dvs. tanker som utgjør faktiske hindringer for praktiseringen av denne absorpsjonen (omtalt som "jhāna") og trene sinnet til å kun generere tanker som er med på å sette sinnet til en fullstending ro.
Etter å ha mestret disse ferdighetene fant han riktig nok at praktiseringen av jhāna utgjorde kjernen av veien til målet han søkte, og denne måten å tilnærme seg veien til det dødløse lærte gav ham flere innsikter, ikke bare om veiens ferdigheter, men også om egenskapene og karakteren som disse ferdighetene krever. Dette gav ham mange verdifulle oppdagelser av hva et menneskesinn faktisk kan utrette, forutsatt riktig opptrening og korrekt disiplin:
• Menneskesinnet kan trenes til å gi slipp på alle udyktige egenskaper og úrenheter som grådighet, aversjon og vrangforestillinger, sensualitet, motvilje og fiendlighet – og i stedet utvikle dyktige egenskaper som er fri for disse urenhetene.
• Denne opplæringen krever at du ser nøye på egen praksis og adferd i både tanke, ord og handling.
Før du handler, spør deg selv: Hvilke resultater forventer jeg med denne handlingen?
Hvis du forventer skade for deg selv eller andre: så ikke gjør det!
Hvis du ikke forventer skade, så fortsett og gjør det du tenker, men mens du utfører handlingen sjekk for å se om den gir noen uforutsette skadelige resultater, og hvis dette er tilfelle - så stopp opp!
Hvis ikke, og du fortsetter handlingen, så sjekk de langsiktige resultatene av handlingen - for hvis du ser at den endte opp skadelig til tross for gode intensjoner, så gjør en beslutning om å ikke gjenta samme feilen, og gjerne drøft det men noen erfarne, vise mennesker dersom du har noen innen rekkevidde. Hvis du derimot ikke kunne se noen skadelige resultater, så ta glede i egen fremgang - og fortsett den positive utviklingen.
• Den primære motivasjonen for å ta fatt på denne treningen er aktsomhet. Det vil si erkjennelsen av at handlingene dine faktisk utgjør en forskjell mellom lidelse og lykke, skade og ikke-skade, og at du må være årvåken og overvåke dem nøye. På sin side må aktsomhet kombineres med en holdningen om å ikke tilfredsstilles for tidlig med resultatene du ser fra handlingene dine. Hvis du kan ense at høyere nivåer av lykke er mulige, selv om de nødvendigvis kan kreve mer innsats av deg, så er du villig til å legge ned den innsatsen frem til du har oppnådd det aller høyeste ferdighetsnivå!
• For å lykkes med denne ferdigheten kreves to ytterligere egenskaper: sannferdighet om handlingene dine og deres resultater, og sterke observasjonsevner. Hvis du ikke er ærlig overfor andre når du forteller dem om egen praksis og handlingene de medfører, så observerer du dem neppe godt nok for deg selv! Disse to egenskapene danner med andre ord et udelelig par: og uten begge finnes det faktisk ingen pålitelig måte å teste hva menneskelig innsats – din intensjonelle innsats, faktisk kan oppnå!
Den natten Buddha nådde sin fullstendige oppvåkning, satt Bodhisattaen under et tre – et tre som senere ble verdenskjent som Bodhi- oppvåknings-treet. Siddhattha fokuserte innledningsvis på pusten og kom i stand til å både oppnå det nivået av jhāna han hadde erfart som barn, samt ytterligere tre høyere nivåer av absorpsjonstilstander. Da han nådde det fjerde jhāna hvor pusten faktisk faller fullstendig til ro og midlertidig opphører, og sinnet hans var så strålende, balansert og opplyst at han brukte denne tilstanden til å oppnå tre bemerkelsesverdige innsikter:
Den første: kunnskap om alle sine tidligere liv;
Den andre: kunnskap om hvordan alle vesener dør og gjenfødes i tråd med deres kamma ("intensjonell handling," ofte kjent i sin sanskritform: karma)
Den tredje: kunnskap om hvordan mennesker blir helt fri fra de mentale úegenskapene han omtalte som "āsava'er" ("avløps-/kloakkvann"). Det vil si tendenser som bobler opp i sinnet og i seg selv fører til ytterligere gjenfødelse.
Da alle disse āsavaene som binder sinnet til både gjenfødelse, tid og rom hadde blitt drevet fullstendig bort fra sinnet, opplevde bodhisattaen: nå Buddha Nibbana: det dødløse. Han omtalte denne oppnåelsen som "nibbāna" (ofte bedre kjent nå i sin sanskritform: "nirvāṇa") og dette konstituerte hans fullstendige oppvåkning.
I syv uker etter den enorme frigjørelsen som følge fullbyrdelsen av veien han hadde gått, oppholdt Buddha seg rundt Bodhi-treet hvor han fortsatte å oppleve frigjøringens fullstendige lykke. Først på et senere tidspunkt bestemte han seg for å undervise andre, etter en første invitasjon og ekspliate forespørsel. Da innsikten i at veien han hadde gått helt til endes, faktisk kunne videreformidles og iverksettes av andre, tok han fatt på sin lærerkarriære, som varte frem til hans død og Parinibbana, i en alder av 80 år. Som Buddha skal ha uttalt: "det jeg lærte og faktisk skuet i min egen oppvåkning kan anses som alle bladene som finnes i en stor skog; mens dette som jeg nå nøysommelig lærer bort, kan anses som en håndfull blader".
Han valgte med andre ord å fokusere på og undervise kun det som har praktisk relevans og er nødvendig å iverksette for å kunne oppnå Nibbana.
Dette innebar å legge til side flere spørsmål som viste seg å være irrelevante for oppnåelsen, eller som hvis du godtar deres vilkår faktisk kommer i veien og ta plass som direkte hinder for suksess. Blant de populære spørsmålene Buddha bevisst satt til side var:
Er universet endelig eller uendelig?
Er det evig eller ikke?
Er alt ett, eller er det mangfoldig?
Hva er egentlig en person?
Har vi virkelig et Selv eller ikke?
I stedet for disse "villedende" spørsmålene anbefalte Buddha kun å fokusere på spørsmål som omhandler kraften i menneskelig handling og hvordan handlinger kan bringes til det ferdighetsnivået som faktisk er nødvendig for full oppvåkning og Nibbana. Dette var leksjonene i hans Dhamma: læren som dannet hans håndfull med blader, og mange av disse leksjonene ble formet av hans endelige tilnærming i selve oppløpet rett før oppvåkningen, i tillegg til aspekter av selve oppvåkningen i seg selv.
Oppmerksomhet om pusten - Anapana sati
Meditasjonsteknikken som Buddha brukte for å oppnå jhāna natten han nådde sin fullstendige oppvåkning, var også den teknikken han lærte bort oftest, og mest detaljert til andre. Han delte instruksjonene inn i fire sett, kalt tetrader fordi de hver består av fire trinn. Hver tetrade tar for seg et aspekt av det å få sinnet til å slå seg til ro med pusten, selv om disse aspektene er nært knyttet til hverandre.
1) Den første tetraden fokuserer på selve pusten: (a) Anerkjennelsen av lange pust, (b) Anerkjennelsen av korte pust, (c) Trene seg til å puste bevisst i hele kroppen, og (d) Roe inn-og-ut-pustene til et punkt hvor de, uten å tvinge dem, til slutt faller stille av seg selv.
2) Den andre tetraden fokuserer på å føle ulike stemninger i kropp og sinn. Du trener deg selv (a) til å puste med en følelse av forfriskning, (b) å puste med en følelse av glede og letthet, (c) å puste samtidig som du er klar over hvordan følelsestoner og oppfatninger (merkelapper sinnet tillegger og plasserer på ting) har en effekt på sinnet, og (d) å fokusere på å utvikle følelser og oppfatninger som roer denne effekten - og til slutt blir roligere selv.
3) Den tredje tetraden fokuserer på sinnstilstander. Du trener deg selv (a) til å puste følsom for sinnstilstanden der og da - og deretter, avhengig av tilstanden: (b) å puste på måter som gleder sinnet når det er "innelåst og trangt", (c) stabiliserer sinnet når det er ustabilt eller spredt, og (d) frigjør sinnet når det er tynget ned eller fanget i en udyktig tilstand.
4) Den fjerde tetraden fokuserer på trinn for å frigjøre sinnet fra problemer: enten det er distraksjoner fra konsentrasjon, eller problemer innenfor selve konsentrasjonen. Trinnene er disse: (a) å fokusere på det ustabile og upålitelige i det som plager sinnet, (b) å fokusere på den resulterende følelsen av avsmak en dermed føler overfor det, (c) å fokusere på å se det opphøre på grunn av din følte avsmak, og deretter (d) fokusere på å gi slipp på hele problemet.
Som Buddha sa, fremmer alle disse 16 trinnene to egenskaper som er nødvendige for å oppnå jhāna – stillhet og ro (samatha) og innsikt (vipassanā) – og de kan sammen ta sinnet hele veien til fullstendig oppvåkning.
Kamma og gjenfødelse
To av temaene som ble mest diskutert blant indiske tenkere på Buddhas tid, gjaldt kamma (handling) og gjenfødelse.
- Har folk valgfrihet i sine handlinger? Påvirker handlingene deres faktisk opplevelsen av glede eller smerte? Blir vi gjenfødt etter døden? Hvis ja, hvor? Har handlingene våre i denne levetiden noen effekt på hvor vi blir gjenfødt?
De to første kunnskapene han fikk gjennom oppvåkningsnatten ga Buddha svar på disse spørsmålene. Da disse svarene ble kombinert med innsikten han fikk fra sin tredje kunnskap – slutten på asavaene, som dermed satte en stopper for kamma og gjenfødelse – endte den oppvåknede Buddha opp med å undervise kamma og gjenfødelse på måter som de aldri hadde blitt undervist før.
Først, kamma: Essensen av handling er intensjonen som driver den. Intensjoner kan enten være udyktige – og dermed føre til smerte; eller dyktig – som fører til behag. Som Buddha oppdaget, er alle udyktige intensjoner forankret i grådighet, aversjon eller vrangforestillinger, mens dyktige intensjoner er forankret i sinnstilstander fri for grådighet, aversjon og vrangforestillinger. Dyktige intensjoner er altså en spesiell klasse av gode intensjoner ved at velmenende intensjoner inspirert av vrangforestillinger kan føre til smerte. Med andre ord, ikke alle gode intensjoner er dyktige, men alle dyktige intensjoner er gode. En god intensjon må altså være fri for vrangforestillinger for å være virkelig dyktig.
Effektene av handlinger kan oppleves både nå, i umiddelbar nåtid og i fremtiden. Som et resultat er din nåværende opplevelse sammensatt av tre ting: resultatene av tidligere intensjoner med langsiktige effekter, nåværende intensjoner og de umiddelbare resultatene av nåværende intensjoner. Tidligere intensjoner gir råmaterialet som nåværende intensjoner former din faktiske opplevelse av det nåværende øyeblikket.
Fordi du handler etter intensjoner hele tiden, og fordi mange forskjellige tidligere handlinger kan være i effekt ved å gi råmaterialet til hvert nåværende øyeblikk, kan virkemåten i kamma være ganske kompleks. Buddhas bilde er av en åker med mange frø: noen av frøene er modne og klare til å spire hvis de får litt fuktighet; noen vil spire først på et senere tidspunkt uansett hvor mye du vanner dem nå; og noen vil bli utkonkurrert av andre frø og svinne hen uten å noen gang fått spire. Nåværende intensjoner gir altså vannet som gjør at frøene, enten de er gode eller dårlige, kan spire.
På denne måten legger tidligere kamma noen begrensninger på hva du faktisk kan oppleve i nåtiden – hvis frøet til en bestemt type opplevelse ikke er klar til å modnes, vil ingen mengde vanning kunne få det til å spire – men det er mulighet for fritt valg i det nåværende øyeblikk om hvilke frø som skal vannes. Dette betyr at tidligere handlinger ikke eksklusivt former nåtiden, for uten en viss evne til valgfrihet til å forme nåtiden, ville ideen om en praksisvei ikke gi noen mening, fordi du da ikke ville vært fri til å bestemme om du enten vil følge den eller ikke.
Faktisk avgjør valgene du tar i nåtiden hvorvidt du vil lide i nåtiden av de modne frøene fra tidligere kamma. Udyktige valg i nåtiden kan få deg til å lide selv under gledene som er muliggjort av tidligere dyktige handlinger. Dyktige valg i nåtiden kan beskytte deg mot å lide selv fra smertene som er muliggjort av tidligere udyktige handlinger.
Når det gjelder gjenfødelse: hadde Buddha, når han diskuterte temaet en tendens til å beskrive det som en form for tilblivelse (bhava), et ord som betyr handlingen "å ta på seg en identitet" i en definert opplevelsesverden. Han valgte dette ordet tilsynelatende fordi i beskrivelsen hans, tilblivelse er en prosess som skjer både på storskalanivå – når bevissthetsprosessen beveger seg mot en ny verden og ny identitet ved kroppens død – og småskalanivå, når en tankeverden dukker opp i sinnet sentrert om et bestemt ønske, og du "flytter inn" i den verden i fantasien din.
Småskala tilblivelser gir næring til prosessen på begge skalaer. De begynner å bevege seg ut av fantasien din og inn i verden når du fester deg til et ønske til det punktet hvor du handler på det. Si for eksempel at du har et ønske om sjokoladeis. Din verden blir da definert av ønsket: og den består av alt som enten hjelper deg med å skaffe isen eller kommer i veien. Alt, eller alle de som er irrelevante for dette ønsket faller inn i bakgrunnen av din verden på daværende tidspunkt.
Når det gjelder din identitet i denne verden, har den to sider: "du" som ønsker å finne glede i å spise iskremen "deg selv som konsument" - og "du" som enten har evnene til å skaffe til veie iskremen eller ikke: "deg selv som produsent".
Når du dropper ønsket om iskrem – enten fordi du har fått tak i og spist deg tilfreds, eller du har gitt opp å prøve å få tak i - eller du rett og slett har mistet interessen til fordel for noe annet: finner du vanligvis at du går rett videre inn i et annet begjær, rundt hvilket du utvikler en ny følelse av verden og dermed en annen følelse av hvem du er: med andre ord, nok en ny tilværelse.
Hvis du (som ofte skjer) har flere konkurrerende ønsker til enhver tid, vil de kunne føre deg til å oppleve konkurrerende indre verdener og konkurrerende sanser om hvem du er. Dette er grunnen til at du kan føle deg splittet i deg selv og usikker på plassen din i verden, og dette er en av de vanligste måtene tilblivelser/bhava fører til stress og lidelse.
Prosessen med å erstatte ett med et annet kan fortsette uten ende, og det er slik småskala tilblivelser fortsetter å gjenta seg utallige ganger. Når du handler utifra ønskene som former småskala tilblivelser, former du storskala tilblivelser både i inneværende levetid og videreføring inn i fremtidige liv. Dette er hvordan prosessen med gjenfødelse etter kroppens død faktisk styres av hendelser i sinnet.
I motsetning til tenkerne på sin tid, fokuserte Buddha ikke på hva som blir gjenfødt, men på hvordan prosessen skjer. Det er fordi diskusjoner om hva som blir gjenfødt går "ingen steder", mens evnen til å forstå trinnene i prosessen faktisk kan hjelpe deg med å forhandle dyktig, enten for å ta til seg en ny tilværelse i en god verden, eller for transcendere hele prosessen å bli totalt fri.
Prosessen avhenger av craving og sug. Bevissthet (som også er en prosess) trenger imidlertid ingen fysisk kropp for å fortsette å fungere. Den kan klamre seg til craving i seg selv, og craving vil ta den til en ny tilværelse. Slik overlever bevisstheten kroppens død. Hvis begjæret og ønsket er relativt dyktig, vil det føre til en god destinasjon; hvis ikke vil det føre til en dårlig en.
Buddhas første kunnskap viste ham at kosmos inneholder utallige mulige verdener å gjenfødes i. Disse verdenene faller inn i tre hovednivåer:
Det første nivået inneholder de sensuelle verdenene, som spenner fra helvete med intens lidelse, opp gjennom spøkelsers/åndenes verden, dermed dyreverdenen, så menneskeverdenen, og videre til de tallrike himmelske verdener med intens sensuell nytelse og velbehag.
Det andre nivået inneholder høyere himler der "innbyggerne" lever av de mer raffinerte nytelsene av ren "form", for eksempel følelsen av å bebo den indre følelsen av en behagelig raffinert "kropp".
Det tredje nivået inneholder enda høyere nivåer av ren formløshet, der innbyggerne opplever dimensjoner som uendelig rom, uendelig bevissthet eller rent "intethet".
Buddha poengterte imidlertid at ingen av disse nivåene er permanente og stabile. Innbyggerne i helvete, for eksempel, vil til slutt forlate helvete og bli gjenfødt et annet sted; og selv innbyggerne i de høyeste himler vil til slutt falle tilbake til lavere verdener. Disse nivåene er forgjengelige fordi for å bli der må alle vesenene i nære seg på noe. I noen tilfeller er maten rent fysisk; hos andre kan det være den emosjonelle/fysiske næringen ved å prøve å tilfredsstille rikdom, makt, status eller forhold. Men uansett "mattype" er ingen matkilde evigvarende.
Buddhas første kunnskap viste ham også at det ikke er noen garanti for bevegelse oppover fra liv til liv gjennom kosmos. Vesner stiger og faller, og stiger og faller, igjen og igjen. Dette er grunnen til at han kalte prosessen med å gå fra liv til liv saṁsāra: "å vandre videre".
Hans andre innsikt viste ham at forløpet til vesener i det de vandrer videre er formet av deres handlinger: Akkurat som tidligere kamma gir råmaterialet for det nåværende øyeblikket her i dette livet, gir det også råmaterialet for din neste tilværelse etter døden. Dyktig kamma gjør gode destinasjoner mulige; mens udyktig kamma åpner veien til de dårlige verdener. Fordi vesener på gode destinasjoner kan bli så betatt av deres egne gleder at de ender opp hensynsløse og selvtilfredse, glemmer de ofte helt ut å fortsette å skape ytterligere dyktig kamma. Dette er grunnen til at de plutselig faller når resultatene av deres tidligere dyktige kamma ebber ut.
Ettersom bevissthet og higen kan fortsette å nære hverandre i praktisk talt det uendelige, blir prosessen med gjentatt tilblivelse uendelig med mindre du mestrer ferdighetene som bringer den til en endelig slutt. Fordi prosessen med å vandre rett og slett stiger og faller, igjen og igjen, er den å anses som meningsløs, og fordi det krever en konstant fôring, er det ikke bare prekært, men også en stressende og smertefullt opplevelse, ved at det er drevet av sult og usikkerhet om din neste matkilde. Det legger nødvendigvis også en byrde på de som ender opp som mat for andre, eller som ønsker å gjøre krav på de samme matkildene som oss.
Når Buddha innså disse fakta, så han at lykken han søkte ikke kunne finnes noe sted i denne "tilværelsens kosmos", selv ikke på de høyeste nivåene. Men meningsløsheten i saṁsāra ga ham imidlertid friheten til å gi sin egen mening til livet sitt. Av begge disse grunnene så han at den eneste måten å finne lykke og mening på - ville være å oppdage måten å nå enden på denne prosessen. Det var grunnen til at han da han var helt i oppløpet på oppvåkning, vendte tankene mot den tredje kunnskapen: måten å gjøre slutt på avløpet som "flyter ut" av sinnet og oversvømmer det med trang, begjær og tilblivelse. Løsningen på problemet, så han, lå ikke der ute i kosmos, men her inne i sinnet.
De fire edle sannhetene
Innsikten som satter en stopper for jag og higen er å se på nåværende erfaring og dele den inn i fire kategorier: dukkha (lidelse, stress), årsaken til lidelse (craving/higen), opphør av lidelse (Nibbana), og veien til opphør av lidelse (den åttedelte veien). Hver av disse kategoriene innebærer en plikt, i den forstand at Buddha innså at hvis man ønsket å få slutt på stress og lidelse, er det dette man må gjøre: forstå stress, gi slipp på dets årsak, innse dets opphør, gjennom utvikling av veien som tar en dit frem. Da Siddhattha hadde fullført alle disse fire pliktene, opplevde Buddha sin fulle frigjøring - og dette var hans fullstendige oppvåkning.
Da han bestemte seg for å undervise andre, omtalte han disse fire kategoriene som de fire edle sannhetene – edle, i den forstand at de adlet sinnet og leder til det edle målet han selv hadde søkt etter: Nibbana. Disse sannhetene har en problemløsende tilnærming til problemet med stress og lidelse, og ligner på måten en flink lege kurerer sykdom:
identifiser symptomene,
spor opp årsaken til symptomene,
bekreft at sykdommen kan kureres ved å bli kvitt årsaken, og
foreskriv et behandlingsforløp for å få bukt med årsaken.
Disse fire grunnleggende sannhetene danner rammen for all Buddhas lære, og det er derfor verdt å bli videre kjent med dem i mer detalj:
Den første edle sannheten.
I motsetning til populær tro, sa ikke Buddha at livet er lidelse. I stedet listet han opp mange aspekter ved livet som åpenbart er smertefulle og stressende som aldring, sykdom og død – og påpekte at lidelsen i hvert tilfelle kommer fra å klamre seg til fem aktiviteter som han kalte khandha'er. Ordet khandha betyr "haug" eller "aggregat" på Pāli, språket i de tidligste buddhistiske tekstene, men kan også bli oversatt som "samlet" eller "sammenviklet" for å formidle poenget at disse aktivitetene har en tendens til å være tilfeldige og uorganiserte. Selv om vi prøver å tvinge noen orden på dem for å tilfredsstille våre ønsker, motstår de til slutt å komme under vår fullstendige kontroll.
Hver av disse aktivitetene er assosiert med næring, både fysisk og følelsesmessig og er i tråd med Buddhas innsikt om at ernæring – selv om det tidvis kan virke hyggelig – faktisk er stressende, og at behovet for å opprettholde og fortsette prosessen i det uendelige medfører lidelse. Aktivitetene er disse:
• Følelse av form: både formen på kroppen som trenger næring (og som i seg selv må brukes til å oppdrive mat), så vel form som de fysiske gjenstandene som anvendes som mat. (Buddha betraktet forøvrig kroppens form som en "form for aktivitet" i det at den alltid gjennomgår en kontinuerlig nedbrytningsprosess uten stillstans frem til døden inntreffer). Når "måltidene" finner sted i fantasien, gjelder "form" for hvilken form du antar for deg selv i fantasiene samt de imaginære formene du nyter.
• Følelse: den smertefulle følelsen av sult eller behov, som igangsetter prosessen med å lete etter mat; den behagelige følelsen av tilfredshet som kommer når du har skaffet det du vil spise; og den midlertidige nytelsen du opplever når du faktisk spiser maten. Disse følelsene er også aktiviteter ved at du kun kan føle dem gjennom å handle med oppmerksomhet.
• Persepsjon: evnen til å identifisere hvilken type sult du føler, og å identifisere hvilke av tingene i din erfaringsverden som vil tilfredsstille denne sulten. Persepsjon spiller også en sentral rolle i å identifisere hva som er og ikke er mat.
• Fabrikasjon: Dette er et teknisk begrep som betyr å "sette sammen", og det refererer først og fremst til bevisste forsøk på å forme opplevelsen din. I sammenheng med fôring/næring betyr det måten du må tenke på og vurdere strategier for å finne mat, deretter for å ta den i besittelse når du finner den, og for å tilberede den hvis den ikke er spiselig slik du finner den/i rå tilstand.
• Bevissthet: handlingen å være klar over alle disse aktivitetene.
Disse aktivitetene i seg selv er ikke nødvendigvis smertefulle, men å klamre seg til dem får medfører stress. Pāli-ordet for å klamre seg, "upādāna" betyr også handlingen "å ta til seg næring" - som når et tre henter næring fra jord, eller en ild fra brenstoffet. Dette viser at lidelse kommer fra et dobbelt nivå av fôring: å nære seg følelsesmessig av aktivitetene som går inn for å lindre vår fysiske og følelsesmessige sult.
Det er fire måter vi klamrer oss til aggregatene på:
• Gjennom sensualitet: en fascinasjon for tanker om hvordan man kan oppnå og nyte sensuelle nytelser. I sammenheng med fôring refererer dette til vår fascinasjon for å planlegge hvordan vi skal spise, enten det er snakk om fysisk mat eller andre sanselige nytelser. Faktisk klamrer vi oss mer til fantasiene våre om sensuelle nytelser, enn vi gjør til disse gledene i seg selv.
• Gjennom vaner og praksis: en insistering på at ting må gjøres på en helt bestemt måte, uavhengig av om den måten faktisk er effektiv. I forbindelse med fôring refererer dette til å insistere på å finne fysisk og følelsesmessig mat på spesielle måter. I mer ekstreme sammenhenger viser det til en fiksering på direkte rituell atferd: hvor "alt" avhenger av å gjøre et visst rituale til punkt og prikke.
• Gjennom synspunkter: en insistering på at visse synspunkter er riktige, uavhengig av virkningene av å holde fast ved dem; eller troen på at det å bare holde fast ved et bestemt syn kan gjøre oss "rene" eller "bedre" enn andre mennesker. I forbindelse med fôring vil dette gjelde våre synspunkter om hva som kan og ikke kan spises, men kan også referere til måten folk lever og ånder for bestemte politiske, religiøse eller filosofiske synspunkter.
• Gjennom doktriner et Selv: tro på hvem vi er, og hva slags person vi blir ved å nære oss fysisk eller følelsesmessig på en bestemt måte. Dette kan også strekke seg til troen på hvorvidt vi har et ekte selv, og i så fall hva det selvet er.
Fordi disse formene for klamring nødvendigvis innebærer lidelse, er de hovedproblemet som Buddhas lære tar sikte på å løse opp i "en gang for alle".
Den andre edle sannheten.
Klamring (upādāna) er forårsaket av tre typer for trang og begjær som fører til kontinuerlig tilblivelse – både i liten skala og i stor skala, og akkurat som Pāli-ordet for fastholding/det å klamre seg til noe er relatert til mat og næring, betyr ordet for trang – taṇhā – bokstavelig talt «tørste». Vi søker næring fordi vi føler sult og tørst. For å få slutt på dette behovet, må vi først få slutt på sult og tørst. De tre typene tørste er:
• Tørsten etter sensualitet.
• Tørsten etter å bli / tilblivelse.
• Tørsten etter å ikke bli / (ikke-tilblivelse)
Den siste (tredje) typen trang er den mest kontraintuitive, i og med at det ser ut til at trangen til å gjøre slutt på tilblivelser ville være en nyttig motivasjon for å få slutt på stress og lidelse. Men faktisk, når sinnet klamrer seg til ønsket om å avslutte en bestemt type tilblivelse – som i stor skala, ved for eksempel et ønske om å avslutte et forhold eller å begå selvmord; eller i liten skala, i et ønske om å avslutte forestillingene ens rundt et bestemt ønske – tillegger det seg nok en ny identitet i prosessen, nå som en "ødelegger", og det blir dermed sinnets påtroppende tilblivelse.
Dette betyr at veien for å få slutt på stress må være strategisk på to måter: 1) den må angripe tilværelsestilstander indirekte, og i stedet for å fokusere direkte på dem, fokusere på å utvikle avsmak for deres årsaker. 2) Den må fokusere sin motivasjon, ikke på å ødelegge tilblivelse, men på å gi slipp på udyktige egenskaper i sinnet og utvikle dyktige egenskaper som vil fordre at tilværelsen tar slutt av seg selv.
Fordi disse tre typene begjær forårsaker selve klamringen som konstituerer lidelse og som fører til tilblivelse – er de hovedmålet som veien til lidelsens ende vil måtte angripe. Så Buddha gav en veldig detaljert beskrivelse, ikke bare av trinnene som de tre cravingene fører til å klamre seg til, men også av trinnene som fører opp til disse begjærene. Den komplette listen over alle disse trinnene kalles "avhengig medopprinnelse", eller "avhengig opprinnelse" (paṭicca samuppāda), og selv om listen er lang, skiller fire funksjoner seg ut:
1) Selv om noen av navnene på trinnene kan virke merkelige, er de alle ting du opplever direkte i kropp og sinn. Akkurat som stress er noe du opplever direkte, og i en del av bevisstheten din som du ikke deler med noen andre, er årsakene til lidelse noe du gjør på "samme erfaringsnivå".
2) Mange av trinnene, inkludert intensjonen som teller som kamma, kommer før kontakt med de seks sansene. Dette betyr at du ubevisst kan forberede deg selv ved måten du tenker på, ja til og med måten du puster på – til å ha en stressful opplevelse selv ved hyggelige og behagelige sanseopplevelser!
3) Listen inneholder mange feedback-løkker, med faktorer på ett trinn i listen (som feks. følelse) som igjen vises senere på andre trinn. Dette betyr at sammenhengene mellom faktorene i listen er meget komplekse.
4) Hele sekvensen avhenger av uvitenhet om de fire edle sannhetene. Dette betyr ikke at man bare "ikke kjenner til" de fire sannhetene, med det betyr å ikke se all erfaring i sammenheng og i form av disse fire sannhetene – som feks. når du opplever en hvilken som helst begivenhet i form av «meg» og «min» eller «ikke meg» og «ikke min».
Paṭicca samuppāda inneholder tolv trinn, med craving/higen som det åttende trinnet.
Trinnene som fører fra trang/higen til stress og lidelse er disse:
8) de tre typene tilstander av higen og begjær...
9) de fire typene klining, som tilstand...
10) de tre tilblivelsesnivåene. Tilblivelse gir forutsetningen for...
11) fødsel av en identitet i denne tilværelsen. Denne fødselen fører da uunngåelig til...
12) aldring, sykdom og død, sammen med stress, sorg, smerte, fortvilelse og lidelse.
Backtracker vi fra begjær tilbake til årsakene, er trinnene disse:
8) craving som er betinget av...
7) følelser av nytelse, smerte, eller verken glede eller smerte. Disse følelsene avhenger av...
6) kontakt gjennom...
5) de seks sansene (øyne, ører, nese, tunge, kropp og sinn). Disse sansene er betinget av...
4) den indre følelsen av kroppen og dens mentale hendelser (som oppmerksomhet, intensjon, følelse og persepsjon). Disse er i sin tur betinget av...
3) bevissthet ved de seks sansene, som er betinget av...
2) tre typer fabrikasjon: kroppslig (inn-og-ut-pusten), verbal (sinnets indre samtale rundt tenking og evaluering), og mental (følelser og oppfatninger). Disse fabrikasjonene er i sin tur betinget av...
1) uvitenhet: å ikke se ting i lys av de fire edle sannhetene.
Det kan virke rart å snakke om fabrikasjoner i trinn 2 som skjer allerede før sansebevissthet, men vi må huske at Buddha beskrev opplevelsen slik den arter seg fra perspektivet til noen som har forbigått sansebevissthet og deretter returnert til den fullstendig oppvåknet. Buddha var derfor i stand til å se hvordan disse fabrikasjonene faktisk påvirker din fulle bevissthet om kropp og sinn.
Selv for oss som ikke ennå har hatt denne direkte erfaringen, er det nyttig å reflektere over hvordan bevisstheten påvirkes av disse aktivitetene selv før den engasjerer seg fullt ut med kroppen med mentale aktiviteter og innspill fra sansene. På den måten kan du være oppmerksom på hvordan du forbereder bevisstheten din til å lede enten mot lidelse eller bort fra den.
En av grunnene til at Buddha stadig presiserte oppmerksomhet på pusten, er at dette fokuserer oppmerksomheten rett ved trinn 2. Ved å bruke en mental merkelapp eller persepsjon for å rette tankene dine til pusten, og samtidig evaluere pusten, justere den for å gi utspring til en svært behagelig følelse, bringer oppmerksomhet på pusten kunnskap til alle tre typer fabrikasjon. På den måten gjør det dem fra årsaker til begjær og lidelse - til støttende faktorer på veien som tilslutt fører til opphør av stress og lidelse.
Men hvis kunnskap om de fire edle sannhetene brukes på noen av trinnene i sekvensen, gjør det det bestemte trinnet om fra en årsak til lidelse til en del av veien til målet om Nibbana. For eksempel, hvis kunnskap brukes på inn-og-ut-pusten (under fabrikasjonstrinnet), blir pusten en del av løsningen. På denne måten kan du trene deg selv til å ikke lide av selv ubehagelige innspill fra sansene. Når kunnskapen blir fullstendig til det punktet hvor den utvikler total avsmak for ett av trinnene, lar den det aktuelle trinnet gå i oppløsning og opphøre. Effekten av denne opphøret bølger gjennom de mange feedback-løkkene, og lar hele sekvensen opphøre. Craving, higen og begjær er stoppet, og det er ikke lenger lidelse i sinnet. Dette er hvordan kunnskap hva det gjelder de fire edle sannhetene: den første faktoren i den åttedelteveien/den fjerde edle sannheten, fører til opphør av lidelse/den tredje edle sannhet.
- Akkurat som lidelse er forårsaket innenfra, kan den avsluttes innenfra.
Den tredje edle sannheten.
Lidelse opphører når de tre typene higen opphører, og det skjer gjennom slutten på uvitenhet, når den siste resten av lidenskap for disse formene for begjær er borte fra sinnet.
Den fjerde edle sannheten.
Veien til opphør av lidelse kalles også "middelveien" fordi den unngår to ytterpunkter: (1) hengivenhet til sensualitetens lokkende behag og nytelser, og (2) hengivenhet til smerten som akkompagnerer ulike former for selvpine. Likevel betyr ikke dette at veien følger en kurs av "middels gleder og middels smerte". I stedet behandler den gleden ved konsentrasjon og innsikten i smerten som oppstår i det man klamrer seg til prosesser og ting: ikke som mål i seg selv, men som verktøy for å oppnå det høyere målet: Nibbana.
Veien forårsaker imidlertid ikke det dødsløse. For tross alt dersom noe faktisk forårsaket Nibbana, ville det heller ikke vært totalt "ubetinget". I stedet fører denne veien til det dødløse - på samme måte som veien til et fjell ikke forårsaker fjellet, men ved å følge veien kan en nå frem til fjellet.
Veien er satt sammen av åtte faktorer, og fordi disse faktorene oppnår målet med denne edle søken, kalles veien som helhet "den edle åttedelte veien". Faktorene sies alle å være "riktige" ved at de faktisk produserer resultater i målsetningen om oppvåkning. På samme måte som stress, lidelse og deres årsaker, er faktorene også noe du opplever direkte, selv om det behøves litt trening i Dhamma før du ser markante resultater.
Faktorene er disse:
• Rett syn: se all erfaring i kontekst av de fire edle sannhetene.
• Rett besluttsomhet: å være fast bestemt på å gi slipp på tanker om sensualitet, fientlighet og skadepåføring.
• Riktig tale: å avstå fra å fare med løgn og bevisst tukle med sannheten, å avstå fra å snakke splittende for å bryte opp vennskap mellom andre mennesker, eller aktivt forhindre at slike vennskap utvikler seg, å snakke krast med hensikt å såre en annen persons følelser, og å engasjere i tomprat og babbel uten noen klar intensjon i tankene.
• Rett handling: å avstå fra å drepe, stjele og ta del i ulovlige og umoralske seksuelle handlinger.
• Rett levebrød: å avstå fra alle uærlige eller skadelige måter å tjene til livets opphold på, eller arbeid som har et bevisst mål om å stimulere til lidenskap, aversjon eller vrangforestillinger i deg selv eller i andre.
• Riktig innsats: 1) å iverksette ønske og innsatsen som trengs for å forhindre at udyktige tilstander oppstår i sinnet. 2) Å slukke/kvele udyktige tanker etterhvert som de begynner å spire opp i sinnet. 3) Å generere dyktige tanker og tilstander i sinnet. 4) Perfeksjonering og fullutvikling av alle slags dyktige tilstander som sinnet har generert.
Det er en vanlig misforståelse at Buddha identifiserte alle former for begjær som årsaker til lidelse, men dette er ikke tilfelle. Riktig innsats er motivert av begjær som gjør slutt på klamringen, og det er derfor de faktisk er en del av veien til opphøret av lidelse.
• Rett mindfulness/oppmerksomhet: En annen vanlig misforståelse er at "mindfulness" betyr en "ikke-reaktiv bevissthet" om hva enn som måtte oppstå i sinnet. Mindfulness betyr egentlig "å ha noe i tankene", og generelt betyr riktig oppmerksomhet å hele tiden huske på verdien og nødvendigheten av å fase ut udyktige egenskaper, og å utvikle dyktige egenskaper i deres plass. Rett mindfulness bidrar også med at vi faktisk husker på de mest effektive måtene å fullbyrde arbeidet med å gi slipp på det udyktige og å utvikle det dyktige. For at mindfulness skal kunne etableres, trenger den en "referanseramme", og der finner vi fire: 1) kroppen i seg selv, 2) følelser i og av seg selv, 3) sinnet i seg selv og 4) mentale kvaliteter i og av seg selv. "I og av seg selv" betyr her å observere disse tingene i det inneværende øyeblikket uten å referere til deres eventuelle betydning i forbindelse med omverdenen. For eksempel: å holde fokus på pusten uten å tenke på problemer utenfor pusten - er en måte å holde fokus på kroppen i seg selv. Å legge merke til følelsene som oppstår ved å holde fokus på pusten når de skjer, vil tilsvarende være en måte å holde seg med "følelser i seg selv" og så videre.
For å holde seg etablert i disse referanserammene trenger oppmerksomheten hjelp av to andre egenskaper: årvåkenhet og iver/engasjement. Årvåkenhet holder deg oppmerksom på hva du gjør i øyeblikket og om resultatene av det du gjør. Mindfulness gjenkjenner handlingene dine som enten dyktige eller udyktige, og husker hvordan du bør reagere riktig i begge tilfeller. Iver og engasjement er generelt det samme som riktig innsats: med andre ord, den helhjertede innsatsen for å gjøre det som er dyktigst i tråd med føringene riktig mindfulness bidrar med. Når mindfulness er godt etablert på denne måten, danner det temaet for den siste faktoren på veien som er:
• Riktig konsentrasjon: Dette innbefatter de fire nivåene av jhāna som Buddha praktiserte gjennom natten da han nådde full oppvåkning.
Første jhāna er sammensatt av en følelse av nytelse og henrykkelse som springer ut av å midlertidig klare å forlate all sensualitet og andre udyktige egenskaper, og lede sinnets tanker inn til ett enkelt objekt – for eksempel pusten. Samtidig vurderer du hvordan du justerer sinnet og objektet slik at de glir sammen og passer tett og jevnt. De resulterende følelsene av usedvanlig velbehag og henrykkelse får deretter spre seg videre gjennom hele kroppen.
Andre jhāna er sammensatt av ennå sterkere følelse av nytelse og velbehag som kommer når sinnet ikke lenger trenger å rette sine tanker aktivt til objektet eller vurdere det, og kan ganske enkelt gå inn i en følelse av enhet med objektet. Igjen, velbehaget og henrykkelsen slippes gjennom slik den fyller hele kroppen.
Tredje jhāna er sammensatt av en følelse av en ytterligere raffinert fysisk nytelse og mental likevekt som kommer når sinnet ikke lenger trenger å "nære seg" på følelsen av henrykkelse. Denne subtile nytelsen får i sin tur fylle hele kroppen.
Fjerde jhāna er i sin tur sammensatt av en utsøkt og ytterligere forfinet følelse av likevekt og fullrenset oppmerksomhet, som muliggjøres av evnen til å gi slipp på den nytelse og subtile stress som selv de foregående raffinerte formene for behag innebærer. Inn- og utpusten faller her faktisk totalt til ro, ettersom kroppens oksygenbehov reduseres, og kroppen er fylt med en ubeskrivelig lys og klar bevissthet.
Som vi merket ovenfor, er rett syn det som faktisk få begjær og craving til å opphøre gjennom utvikling av avsmak for de trinnene i prosessen som fører begjæret Men for å gjøre dette arbeidet, må ditt "rette syn" styrkes av alle de andre faktorene i den åttedelte veien, spesielt riktig konsentrasjon. I Buddhas analogi gir gleden og velbehaget av riktig konsentrasjon "maten" som gir næring til alle de andre faktorene i det viktige arbeidet som må gjøres.
De åtte faktorene til den edle veien faller inn under tre overskrifter. De to første faktorene: rett syn og rett beslutning kommer inn under overskriften innsikt, og de neste tre: rett tale, rett handling og rett levebrød kommer under overskriften moral og dyd, og de tre siste: rett innsats, rett oppmerksomhet og rett konsentrasjon under overskriften konsentrasjon. Av denne grunn kalles den åttedelte veien noen ganger "Trippeltreningen" i 1) økt moral, 2) forhøyet sinn (konsentrasjon) og 3) økt visdom & dømmekraft.
De tre persepsjonene "Tilakkhana"
Som nevnt ovenfor, innebærer hver av de fire edle sannhetene en plikt: Lidelse skal forstås, dens sak forlates, dens opphør realiseres og veien til dens opphør utvikles.
Buddha ga mange verktøy for å hjelpe til med å utføre disse pliktene. Blant de viktigste er et sett med oppfatninger som ofte kalles de tre karakteristikkene, men som mer nøyaktig kalles de tre oppfatningene.
Dette er oppfatningene om inkonstans (anicca), stress (dukkha) og ikke-selv (anattā). Oppfatningen av inkonstans vekker oppmerksomhet til hvordan ting endres på måter som gjør dem til upålitelige kilder for jevn lykke. Oppfatningen av stress gjør oppmerksom på det faktum at upålitelige kilder til lykke også gjør din lykke stressende. Oppfatningen av ikke-selv trekker oppmerksomhet til det faktum at noe ukonstant eller stressende ikke er verdt å hevde som "deg" eller "din". Du er bedre å la det gå.
Disse oppfatningene spiller en rolle i å oppfylle pliktene til hver av de edle sannhetene. For eksempel, med den første edle sannheten, anbefaler Buddha å bruke hver av disse oppfatningene på hver av aggregatene: Å oppfatte, for eksempel, at følelsen er inkonstant betyr å fokusere på det faktum at følelsene fortsetter å endre seg. Dette gjør deg oppmerksom på det faktum at ingen følelse kan gi en sikker kilde til lykke og velvære. Fordi hver følelse er ustabil og ustabil, er den stressende. Og fordi det er stressende, ligger det ikke helt under din kontroll og fortjener ikke å bli hevdet som din egen tilhørighet. Dermed er det ikke-selv: med andre ord ikke verdt å klamre seg til.
Noen mennesker har feiltolket læren om ikke-selv til å bety at det ikke er noe selv, men Buddha identifiserte både synet «jeg har et selv» og synet «jeg har ikke noe selv» som feil synspunkter. I stedet er "ikke-selv" en verdivurdering, som ganske enkelt sier at objektet du oppfatter som ikke-selv ikke er verdt å hevde som "meg", "meg selv" eller "hva jeg er", fordi en slik påstand automatisk medfører lidelse. Denne oppfatningen bidrar til å undergrave ethvert ønske du måtte ha om å feste deg til noen av aggregatene gjennom hvilken som helst av de fire typene klamring, og spesielt den fjerde: klamre seg gjennom doktriner om selvet.
Anvendt på den andre edle sannheten kan disse tre oppfatningene brukes på lignende måte på de tre typene trang, og på prosessene som leder frem til dem, for å rette oppmerksomheten mot at de heller ikke er verdt å klamre seg til.
Når det gjelder den tredje edle sannheten, gjelder ikke oppfatningene av inkonstans og stress for opphør av lidelse, da den berører de dødløse, som ikke forandrer seg og er fri for stress. Imidlertid er det mulig, ved å berøre de dødløse, å føle lidenskap for oppfatningen av de dødløse, og å utvikle en subtil følelse av identitet og tilblivelse rundt det. Dette vil komme i veien for total utgivelse. Så oppfatningen av ikke-selv er ofte nødvendig på dette stadiet for å kutte gjennom den lidenskapen slik at opphør kan bli fullt ut realisert.
Når det gjelder den fjerde edle sannheten, spiller alle tre oppfatningene to distinkte roller i praktiseringen av oppmerksomhet og konsentrasjon. I begynnelsen av praksisen kan de brukes på enhver tanke eller gjenstand som ville forstyrre konsentrasjonen, noe som viser at slike ting ikke er verdig interesse. På det siste nivået av praksisen – etter at klamring til alle ting utenfor banen har blitt rykket opp med roten – blir disse oppfatningene brukt på alle faktorene i selve veien.
For eksempel begynner du å erkjenne at selv jhāna er sammensatt av aggregater: pustens form, følelsen av nytelse og henrykkelse, oppfatningen av pusten som holder sinnet på plass, fabrikasjonene av rettet tanke og evaluering, og bevissthet klar over alle disse tingene. Du kommer også til å erkjenne at selv dømmekraft gjør sitt arbeid gjennom tankefabrikasjoner og oppfatninger. Når sinnet når punktet hvor disse veifaktorene har gjort sitt arbeid, kan det anvende de tre oppfatningene på dem. Dette gir opphav til en følelse av lidenskap selv for veien, som deretter opphører. Sinnet kan da gi slipp på selv disse tre oppfatningene og få full utløsning.
På denne måten fullføres pliktene til de fire edle sannhetene i tråd med trinnene i den siste tetraden i pustemeditasjon nevnt ovenfor: kontemplasjon av inkonstans (sammen med stress og ikke-selv), lidenskap, opphør og oppgivelse.
Oppvåkning: Nibbana
Buddha hadde mange navn for total frigjøring, for å vise hvordan den løste mange av problemene som var involvert i å vandre videre, men navnet han oftest brukte var nibbāna, som bokstavelig talt betyr «unbinding». I daglig bruk beskrev Pāli-ordet nibbāna utslokkingen av en brann. Mennesker på Buddhas tid trodde at brann var forårsaket av agitasjon av ildegenskapen, et potensial som eksisterte i en latent tilstand overalt i den fysiske verden. Når den ble opprørt, ble brannen antent og deretter klamret seg til drivstoffet, som var hvordan en brennende brann ble opprettholdt. Ilden ville slukke når den slapp brennstoffet, og branneiendommen – frigjort – ville gå tilbake til sin tidligere urørte tilstand.
Buddha brukte analogien mellom den frigjorte ilden og det frigjorte sinnet for å komme med flere poeng om total frigjøring:
• Det er en kjølig tilstand av ro og fred.
• Det kommer av å gi slipp på klamringen. Akkurat som en brennende ild er fanget, ikke av brenselet, men av sin egen klamring til brennstoffet, er sinnet ikke fanget av erfaringens aggregater, men av dets klamring til aggregatene. Dette er grunnen til at når det slipper taket, kan ikke aggregatene hindre det i å slippe ut.
• På samme måte som en brann, når den har slukket, ikke kan sies å ha gått øst, vest, nord eller sør, på samme måte kan en person som er fullstendig løslatt ikke beskrives som eksisterende, ikke eksisterende, begge deler, eller ingen av delene . Dette punktet relaterer seg til det faktum at du, i sammenheng med å bli, definerer deg selv ut fra begjærene du klamrer deg til. Fordi det frigjorte sinnet er fritt for å klamre seg, kan det ikke defineres og kan derfor ikke beskrives. Og akkurat som verden til enhver tilblivelse også er definert av begjærene du klamrer deg til, kan et frigjort sinn ikke lokaliseres i noen verden.
Imidlertid er analogien mellom en utløst ild og et utløst sinn ikke perfekt. I motsetning til ilden, går ikke et frigjort sinn tilbake til en tidligere latent tilstand, og det kan ikke provoseres til å forlate sin frigjorte tilstand igjen. Nibbāna eksisterer totalt atskilt fra saṁsāra-vandringen: utenfor rom og tid, tilblivelsesprosessen og de seks sansenes verdener. Det er ikke forårsaket av noe og fungerer ikke som årsak til noe. Dette er grunnen til at det tar slutt på all lidelse.
Mange av Buddhas termer for å beskrive nibbāna forteller hva det ikke er, for å vise at det ikke ligner på noe i de seks sansene. For eksempel kaller han det en dimensjon uten sult, ingen tilknytning, uten avløp og ingen lidelse. Men han gjør tre positive poeng om hva det er:
• Det er total frihet.
• Det er den ultimate lykke, selv om denne lykken ikke kommer inn under aggregatene som en behagelig følelse. I stedet er det en nytelse som er totalt ubetinget og ikke avhengig av de seks sansene.
• Det er en type bevissthet, selv om den igjen ikke kommer inn under bevissthetens aggregat, og ikke er avhengig av sansene. Buddhas betegnelse for denne bevisstheten er «bevissthet uten overflate». Bildet er av en lysstråle som ikke treffer noe: Selv om den er lys i seg selv, vises den ikke noe sted.
En person som har nådd nibbāna i denne levetiden opplever fortsatt glede og smerte ved sansene, men hans eller hennes sinn er en gang for alle frigjort fra lidenskap, aversjon og vrangforestillinger. Ved døden blir all opplevelse av verdenene til de seks sansene kald, og nibbāna er total. Igjen gir tekstene et bilde: Nibbāna i denne levetiden er som en ild som har stilnet, men hvis glør fortsatt er varme. Etter denne levetiden er den som en brann så fullstendig ute at glørne har blitt kalde.
Buddha innså at nibbāna kan høres ubehagelig eller til og med skummelt ut for folk som fortsatt er avhengige av mat, men han forsikret sine lyttere om at bevisstheten og lykken ved å frigjøre seg faktisk er den høyeste mulige lykke, den høyeste sikkerheten mot sult, og inneholder ikke det minste spor av anger eller nostalgi for det som har blitt etterlatt.
De 4 stadiene av oppvåkning
Oppvåkning til nibbāna skjer i etapper, selv om tiden mellom stadiene kan telles i øyeblikk eller i hele liv, avhengig av den enkelte mediterendes skjønn.
Det er fire stadier i alt:
• Det første nivået er strøminngang, når sinnet får sin første opplevelse av de dødløse. Dette kalles strøminngang i analogi: Når du først har oppnådd dette oppvåkningsnivået, vil du uunngåelig nå total frigjøring i løpet av maksimalt syv flere liv, akkurat som vannet i en bekk som renner ut i havet, uunngåelig vil nå havet. I mellomtiden, hvis oppvåkningen din tar mer enn denne levetiden, vil du aldri falle under det menneskelige nivået.
• Det andre nivået er én gangs retur, som garanterer at du bare kommer tilbake en gang til til menneskeverdenen og deretter får full oppvåkning.
• Det tredje nivået er ikke-retur, som garanterer at du aldri kommer tilbake til denne verden. I stedet vil du bli gjenfødt på et veldig høyt nivå av himmelen, i et sett med brahmā-verdener kalt de rene boliger, og få full oppvåkning der.
Disse tre nivåene mangler full oppvåkning fordi sinnet, ved å oppleve det dødløse, utvikler en lidenskap for det. Den lidenskapen forårsaker deretter et subtilt nivå av tilblivelse. Dette er grunnen til at Buddha anbefaler å bruke oppfatningen av ikke-selv ikke bare på betingede ting som aggregatene, men også på de dødløse, for å forhindre sinnet i å utvikle lidenskap for det. Når den lidenskapen er kuttet, kan oppfatningen av ikke-selv gis fra seg, og sinnet oppnår—
• det fjerde oppvåkningsnivået, arahantship, som frigjør sinnet fra fødsel og død og prosessene med å bli fullstendig.
De forskjellige nivåene har forskjellige resultater fordi de skjærer gjennom forskjellige nivåer av besmittelse, kalt "lenker", som binder sinnet til prosessene med fødsel, død og vandring. Strøminngang skjærer gjennom lenkene til selvidentitetssyn, tvil og tilknytning til vaner og praksiser. En gang tilbake svekker lidenskap, aversjon og vrangforestillinger, men skjærer ikke gjennom dem. Ikke-retur skjærer gjennom lenkene til sensuell lidenskap og irritasjon. Arahantskap skjærer gjennom lenkene til lidenskap for form, lidenskap for formløshet – disse to refererer til lidenskap for de forskjellige nivåene av jhāna – rastløshet, innbilskhet og uvitenhet. Når disse lenkene er borte, har sinnet fullført sine plikter med hensyn til de fire edle sannhetene og oppnår full frigjøring fra vandringen til videre tilblivelse.
Etter oppvåkningen brukte Buddha de resterende 45 årene av sitt liv på å lære andre – mennesker og himmelske vesener; menn, kvinner og til og med barn; mennesker fra alle samfunnslag – for å få de ulike nivåene av oppvåkning for seg selv. Blant hans tidligste studenter var medlemmer av hans egen familie, hvorav mange var i stand til å få oppvåkning etter å ha lyttet til læren hans.
Mange av menneskene han underviste, kom imidlertid ikke til å våkne, enten fordi de ikke var klare for det, eller fordi deres husholdningsplikter ga dem liten tid til å praktisere veien fullt ut. For disse menneskene ga Buddha instruksjoner om hvordan de kan finne en varig og fordelaktig lykke i deres daglige liv. Han anbefalte for eksempel at de skulle være flittige i arbeidet, ta godt vare på eiendelene sine, omgås beundringsverdige venner og leve i tråd med deres midler. Han advarte spesielt mot å sette seg i gjeld.
Han lærte også en øvelsesvei for å fremme et nivå av integritet som, selv om det ikke brakte full oppvåkning, ville sørge for komfortable gjenfødsler i syklusen av fødsel og død, og som ville gi betingelser for oppvåkning i fremtidige liv.
En grunnleggende egenskap for integritet er respekt for mennesker som fortjener respekt: de som har overbevisning i prinsippet om kamma, som er sjenerøse, dydige og kloke. Når du viser respekt for folk som dette, er det mer sannsynlig at de lærer deg de fineste punktene i hvordan du kan utvikle disse gode egenskapene i deg selv, og du er mer sannsynlig å absorbere ikke bare ordene deres, men også eksemplet på oppførselen deres.
En annen grunnleggende kvalitet for integritet er overbevisning i Buddhas oppvåkning og i læren om kamma og gjenfødelse. Buddha visste at han ikke kunne bevise sin oppvåkning for andre. De kan bli imponert over de ytre resultatene av hans oppvåkning – slik som hans visdom, medfølelse og standhaftighet i møte med vanskeligheter – men ingen av disse egenskapene var faktisk bevis på at han ble vekket. Bare hvis de fulgte den edle åttedelte veien for seg selv og smakte det første oppvåkningsnivået for seg selv, ville de vite at hans oppvåkning var sann.
Tilsvarende med prinsippene for kamma og gjenfødelse: Buddha kunne ikke bevise for andre at de hadde valgfrihet, eller at resultatene av deres valg ville overføres til fremtidige liv. Bare med oppnåelse av strøminngang, når sinnet går utenfor tid, rom og intensjonenes virkemåte, ville folk vite at disse prinsippene var sanne.
Men å følge en handlingsvei krever at du antar prinsippet om at du har valgfrihet. For å ofre nå som vil resultere i fremtidig lykke krever igjen at du antar prinsippet om at resultatene av handlinger ikke ender med døden. Tross alt, se deg rundt. Du vil se mange mennesker som gjør ondskap og likevel ser ut til å unnslippe resultatene av ondskap i denne levetiden. Og for å sette sikte på til slutt å nå oppvåkning, må du anta at oppvåkning er mulig gjennom menneskelig innsats.
Alle disse forutsetningene er et spørsmål om overbevisning. Legg imidlertid merke til at denne overbevisningen ikke er et spørsmål om blind tro på ukjente ting. I stedet fungerer den som en arbeidshypotese som blir mer og mer bekreftet etter hvert som du handler etter den over tid.
En tredje egenskap som er grunnleggende for integritet, er takknemlighet – spesielt takknemlighet til foreldrene dine. Selv om de ikke var de beste foreldrene, ga de deg i det minste muligheten til å bli et menneske. Hvis du ikke setter pris på vanskelighetene som dette krevde av dem, er det usannsynlig at du vil være i stand til å tåle vanskelighetene som noen av formene for godhet krever.
Ytterligere stadier i utviklingen av integritet involverer handlinger av puñña, som vanligvis oversettes som "fortjeneste", men kanskje bedre kan oversettes som "godhet." Denne godheten inkluderer tre hovedkomponenter: generøsitet, dyd og utvikling av universell velvilje.
Generøsitet
Raushet er frivillig å gi en gave. Dette inkluderer ikke bare materielle gaver, men også gaver av din tid, energi, kunnskap eller tilgivelse. Da Buddha ble spurt om hvor en gave skulle gis, svarte han ganske enkelt: "Hvor enn hjertet føler seg inspirert." Med andre ord, raushet bør være en handling av fri og frivillig deling, uten ytre begrensninger. Å gi en slik gave er en enkel og direkte leksjon i et av de viktigste prinsippene for kamma: at vi kan utøve valgfrihet i det nåværende øyeblikk og ikke være slaver av vår gjerrighet.
Men selv om Buddha ikke la noen begrensninger på hvor en gave skulle gis, var han mer spesifikk i sine råd da han ble spurt om hvordan og hvor han skulle gi en gave for å oppnå de beste resultatene. Blant hans anbefalinger:
• Gi en gave slik at den ikke skader noen – med andre ord, du skader ikke mottakeren, og du skader ikke deg selv ved å gi.
• Velg gaven og mottakeren slik at du føler glede og tilfredsstillelse, før, mens og etter å gi gaven.
• Vis respekt og empati for mottakeren, og skap en følelse av overbevisning om at det å gi er verdt det.
• Gi til en person fri fra lidenskap, aversjon og vrangforestillinger, eller til noen som øver på å forlate lidenskap, aversjon og vrangforestillinger.
Godheten som kommer fra denne typen gave, sa Buddha, kan ikke måles. Men selv godheten til denne typen generøsitet er en liten ting sammenlignet med dydens godhet.
Dyd og moral
Moral er den frivillige intensjonen om å oppføre seg harmløst. Trening i dyd starter med å ta på seg og følge de fem forskriftene. Dette betyr at du bestemmer deg for ikke å delta med vilje i:
1) drepe ethvert menneske, eller ethvert dyr som er stort nok til å bli sett med det blotte øye;
2) stjele, dvs. ta besittelse av noe som tilhører en annen uten vedkommendes tillatelse;
3) å ha ulovlig sex, dvs. med en mindreårig eller med en voksen som allerede er i et annet forhold eller når du allerede er i et annet forhold;
4) å fortelle usannheter, dvs. å bevisst feilrepresentere sannheten; og
5) inntak av rusmidler.
Som Buddha sa, når du observerer disse forskriftene i alle situasjoner, gir du trygghet – i det minste fra ditt kvarter – til alle levende vesener, og du får også del i den universelle sikkerheten. Faktisk sier han at du er den primære fordelen av din egen dyd. En av de beste måtene å tjene andre på er å få dem til å følge forskriftene også. Når han sier dette, viser han at du behandler andre ikke bare som objekter for dine egne handlinger; du gir dem også verdigheten til å være agenter i deres egne liv.
Samtidig utvikler praksisen med å observere forskriftene oppmerksomhet og årvåkenhet, egenskaper som trengs i meditasjon. Det utvikler også dømmekraft, ettersom du finner ut hvordan du kan holde deg til forskriftene i vanskelige situasjoner uten å sette deg selv eller andre til en ulempe. (Et eksempel kan være å vite hvordan man, uten å lyve, kan holde informasjon fra folk som ville bruke denne informasjonen til å skade.) Men akkurat som gavmildhetens godhet ikke er noen match med dydens godhet, er ikke dydens godhet. godheten som kommer av å utvikle en holdning av universell velvilje.
Velvilje
"Goodwill" (mettā) er et ønske om ekte lykke. Som en meditativ øvelse sprer du tanker om velvilje til deg selv og til levende vesener i alle retninger, på alle de mange nivåene i kosmos. Buddha anbefalte denne måten å uttrykke dette ønsket på: 'Måtte disse vesenene være fri fra fiendskap, fri fra undertrykkelse, fri fra problemer, og må de ta vare på seg selv med letthet!'
For å være virkelig kraftig, må denne velviljen være universell. Med andre ord, du må utvide det til og med personer du ikke liker eller som opptrer på skadelige måter. Husk at, i tråd med kamma-prinsippene, vil mennesker og andre levende vesener finne lykke ikke bare fordi du ønsker det for dem. Deres lykke må være basert på deres egne handlinger. Dette betyr at når du gir god vilje til de som handler skadelig, uttrykker du ønsket om at de vil forstå årsakene til sann lykke og handle deretter. Når du tenker på denne måten, kan du gjøre din velvilje universell uten noen følelse av hykleri.
Utviklingen av goodwill er imidlertid ikke bare en meditativ øvelse. Det er også ment å informere ditt valg om hva du skal gjøre, si og tenke i alle situasjoner. Buddha kaller denne praksisen en type tilbakeholdenhet, ved at den legger beherskelse på hva du liker og ikke liker, din kjærlighet og hat, slik at disse følelsene ikke gjør deg delvis eller urettferdig i din omgang med andre. Du ønsker å handle på en måte som fremmer velvære for alle, uavhengig av hvor mye du liker noen av individene i det «alle». På denne måten gjør goodwill deg til en mer pålitelig person i din omgang med andre mennesker, og du kan sette mer tillit til deg selv også: at når situasjoner blir vanskelige, vil du ha større sannsynlighet for å handle på måter som er ufarlige. rundt.
Grenseløs goodwill er den første av fire holdninger som kalles brahmavihāras, eller sublime holdninger. Dette er holdningene som kan gjøre mennesker til brahmāer – innbyggere i de høyeste himmelen av form og formløshet. Og de gjør deg som en brahmā i dette livet. De tre andre er:
• grenseløs medfølelse, som ønsker at alle de som lider skal bli befridd for lidelsen, og alle de som handler på måter som får lidelsen til å stoppe; dette er en motgift mot å glede seg over andres lidelse;
• grenseløs empatisk glede, som ønsker at alle de som er glade skal fortsette å være lykkelige, og alle de som handler på måter som fører til lykke skal fortsette i disse handlingene; dette er en motgift mot misunnelse og harme;
• grenseløs likevekt, innse at det er tider når ønskene om god vilje, medfølelse og empatisk glede ikke kan gå i oppfyllelse, og derfor fokusere din oppmerksomhet på områder hvor du kan være til hjelp; dette er en motgift mot lidenskap.
Selv om disse fire holdningene kan gjøre deg mer troverdig i handlingene dine, gjør de deg ikke helt pålitelig. Menneskesinnet er veldig foranderlig; urenheter av grådighet, aversjon og villfarelse kan lett få deg til å gi avkall på din overbevisning i prinsippene om kamma og integritet. Denne mangelen på overbevisning vil da forstyrre deg i å gjøre godt, og til og med motta de gode resultatene av dine dyktige handlinger, noe som fører til at du føler deg enda mindre overbevisning, og så videre, i en nedadgående spiral. Først når din overbevisning om Buddhas oppvåkning bekreftes av din egen første opplevelse av de dødløse, vil du bli en virkelig pålitelig person. Dette er grunnen til at Buddha uttalte at den høyeste formen for godhet er å oppnå strøminngang, og hvorfor han oppmuntret alle sine lyttere til å sikte på oppvåkning.
Mange av Buddhas lyttere, etter å ha hørt hans lære eller se hans eksempel, ønsket å ta opp livet som en trollmann, akkurat som han hadde gjort. Så han innstiftet to klostersamfunn, eller Saṅghas, ett for menn og ett for kvinner.
Dermed faller Buddhas tilhenger inn i fire grupper: det som kalles den firfoldige parisā av munker (bhikkhus), nonner (bhikkhunīs), lekmenn (upāsakas) og lekkvinner (upāsikās).
Livet i Saṅgha ble designet for å være en læreplass, med studenter som ble pålagt å leve med eldre kloster i en periode på flere år. På denne måten ville de være i stand til å fange opp ikke bare ordene fra Dhamma, men også levende eksempler på hvordan Dhamma skal brukes i alle aspekter av livet.
Medlemmene av klosterordenene lever av lekfolks gaver. Dette frigjør dem til å vie livet sitt utelukkende til å lære Buddhas lære i detalj og sette dem fullt ut i praksis. Buddha oppmuntret munkene sine til å leve i villmarken, slik han hadde, for å trene opp utholdenhetskreftene og dra nytte av ensomheten der, slik at de kunne fokusere direkte på å trene sinnet med et minimum av distraksjon. Men selv under Buddhas levetid mottok begge Saṅghaene raskt landgaver, som til slutt vokste til klostre. På denne måten hadde munkene og nonnene valget mellom å dele tiden sin mellom to måter å leve på: bosatt liv i samfunn, og tider med vandre, noen ganger alene, i villmarken.
Etter hvert som Saṅghaene vokste i løpet av Buddhas levetid, begynte mange mennesker som ikke var virkelig interessert i praksisen også å ordinere. Så Buddha ble tvunget til å etablere en disiplinkodeks for å sette standardene for hvordan hans munker og nonner skulle oppføre seg. Hele settet med disiplinære regler kalles Vinaya. Sentralt i Vinaya for hver av ordenene er en kode med viktige regler, kalt Pāṭimokkha, som medlemmene av hver Saṅgha bør lytte til annenhver uke.
Buddha etablerte Vinaya-reglene for å tjene tre formål:
• å opprettholde lekfolkets gode tro,
• å fremme harmoni i Saṅghaene, og
• å hjelpe individuelle munker og nonner med å bli følsomme for avløpsvannet i tankene deres, og dermed være i stand til å rense disse avløpsvannene bort.
Et gjennomgående tema i reglene er at munkene og nonnene skal oppføre seg på en måte som er verdig gavene til deres lektilhengere. Dette gir et ideelt miljø for lekfolk til å nyte ekte glede av å praktisere raushet. For å gjengjelde lekfolket for deres støtte, bør munkene og nonnene praktisere Dhamma oppriktig og dele sin kunnskap om Dhamma fritt. Dette er en av grunnene til at buddhistiske kloster, selv om de oppfordres til å søke ensomhet, ikke bor i kloster avskåret fra lekfolket. I det minste, selv når de er i villmarken, bør de ha daglig kontakt med lekfolket ved å gå for almisser. På denne måten kan de utvide sitt levende eksempel utover klosterordenens grenser inn i samfunnet for øvrig.
"
De tre edelsteiner"
Buddha brukte begrepet "Saṅgha" for å bety ikke bare klostersamfunn, men også fellesskapet til alle de, enten det var lekmenn eller ordinerte, som hadde nådd strøminngangen. Så ordet "Saṅgha" har to betydningsnivåer: den konvensjonelle Saṅgha, som refererer til klostersamfunnene, og den edle Saṅgha, som refererer til fellesskapet til alle de som har nådd i det minste sin første opplevelse av de dødløse.
Den konvensjonelle Saṅghaen, selv om den er ufullkommen, fungerer som hovedbæreren av Buddhas lære, Dhammaen, om hvordan man finner sann lykke. Den edle Saṅgha bringer disse læresetningene til live ved å gi levende eksempler på hvordan man kan få mest mulig ut av Dhamma. Av denne grunn rangerer Saṅgha i begge betydninger av begrepet med Buddha og Dhamma som et eksempel og en hovedkilde til kunnskap for hvordan man finner en lykke som er pålitelig og harmløs: en verdifull skatt for hele verden. Dette er grunnen til at Buddha, Dhamma og Saṅgha kalles den tredoble perlen. Fordi eksemplet satt av alle tre er så trygt, kalles de også de tre tilfluktene.
Etter å ha undervist i 45 år, så Buddha at han hadde etablert sin Dhamma og Vinaya – sitt eget navn for sin undervisning – på et solid grunnlag. Hver av de fire gruppene i hans parisā inneholdt mennesker som hadde smakt i det minste noen av oppvåkningsnivåene, og slik kunne legemliggjøre Dhamma og Vinaya i deres ord og handlinger. Så han ga fra seg viljen til å leve videre. Den kvelden kalte han sammen munkene og informerte dem om avgjørelsen sin, og sa at hans totale avbinding ville finne sted om tre måneder. Så oppsummerte han sin levetid med undervisning i syv sett med prinsipper, som til slutt ble kjent som Wings to Awakening (bodhi-pakkhiya-dhamma).
Vi har allerede diskutert tre av disse settene: den edle åttedelte veien, de fire riktige anstrengelsene (= rett innsats), og de fire etableringene av oppmerksomhet (= rett oppmerksomhet). De fire andre settene er:
• de fire grunnlagene for suksess: konsentrasjon basert på lyst, utholdenhet, intensjon og forsiktighet;
• de fem styrkene: overbevisning i Buddhas oppvåkning, utholdenhet, oppmerksomhet, konsentrasjon og skjelneevne;
• de fem fakultetene (sterkere versjoner av de fem styrkene); og
• de syv faktorene for oppvåkning: oppmerksomhet, analyse av sinnets kvaliteter, utholdenhet, henrykkelse, ro, konsentrasjon og likevekt.
Så lenge munkene var harmoniske i sin forståelse av disse prinsippene og satte dem i praksis, sa Buddha, ville Dhammaen bestå.
Om morgenen dagen da han ble fullstendig frigjort, fikk han et dysenterianfall, men fortsatte deretter å gå hele dagen til han nådde et par trær som blomstret utenom sesongen i en park nær en liten by. Der la han seg ned og ga sine siste instruksjoner. Han lærte en siste disippel, og ba munkene informere mannen som hadde gitt måltidet som førte til dysenterien hans om ikke å angre på gaven hans: Det måltidet var en av de mest meritterte matgavene noen noen gang ville lage.
I stedet for å utnevne en etterfølger, sa Buddha til munkene at de skulle betrakte Dhammaen han hadde undervist og Vinayaen han hadde formulert som deres lærer i hans sted. Han åpnet muligheten for munkene til å stille ham spørsmål om eventuelle tvil de fortsatt måtte ha angående Buddha, Dhamma eller Saṅgha, eller praksisens vei. Da ingen stilte noen spørsmål, sa han sine siste ord: «Nå fullkommenhet ved å være oppmerksom.»
Som en siste instruksjon for de som kunne lese tankene hans, gikk han deretter gjennom hele spekteret av konsentrasjonsoppnåelsene sine, i forover og omvendt rekkefølge, og så – etter at han kom tilbake til den fjerde jhāna og umiddelbart etter å ha forlatt den – var han totalt ubundet.
Tradisjonen etablert av Buddha er ikke lenger en enkelt religion - eller, med hans ord, en enkelt Dhamma og Vinaya. Buddhismen er nå en familie av religioner, omtrent som de ulike formene for monoteisme i Vesten. Selv om de forskjellige buddhistiske religionene sentrerer læren om Buddha, Dhamma og Saṅgha, er betydningen de gir til alle disse tre tilfluktene, sammen med tekstene som forklarer disse betydningene, forskjellige fra en religion til den neste.
Denne korte introduksjonen har vært basert på Pāli-kanonen, den eldste eksisterende oversikten over Buddhas lære, og den grunnleggende teksten til Theravāda, eller læren til de eldste. Dette er den buddhistiske religionen som er vanlig i Thailand, Myanmar, Sri Lanka, Kambodsja og Laos. Det faktum at Pāli-kanonen er den eldste opptegnelsen er selvfølgelig ingen garanti for at den er nøyaktig, men som kanonen selv sier, ligger den sanne prøven av en lære ikke i tradisjonens påstander, men i resultatene den gir når den settes. ut i praksis. For å være rettferdig, må testen involvere fire ting:
• omgås mennesker med integritet;
• lytte til den sanne Dhamma;
• bruke passende oppmerksomhet – dvs. stille spørsmål ved Dhammaen i tråd med de fire edle sannhetene, for å se hvordan dens forklaring på lidelse og slutten på lidelse kan brukes i livet ditt; og
• praktisere Dhamma i samsvar med Dhamma – dvs. øve for å gi opphav til lidenskap for lidelse og dens årsak.
Kanonen lister også opp åtte kvaliteter for å bedømme om en lære er sann Dhamma eller ikke: Hvis å sette den i praksis fører til lidenskap, til å være uhemmet, til å avskaffe innbilskhet, til beskjedenhet, til tilfredshet, til løsrivelse, til utholdenhet og til å være ubetydelig. , så er det ekte Dhamma. Hvis det fører til de motsatte egenskapene, er det ikke det.
Folk står fritt til å ta på seg denne testen, eller ikke, som de finner passende. Men faktumet med lidelse gjør testen presserende.
Det blir ytterligere gjort påtrengende av det faktum at læren om Dhamma ikke vil være tilgjengelig for alltid. Fordi opplæring av Saṅgha krever en levende læretid, sørget ikke Buddha for at den skulle gjenopplives i tilfelle den døde ut. Theravāda Saṅgha av nonner døde ut på det trettende århundre, og kan derfor ikke gjenopplives. En dag vil munkenes Saṅgha også dø ut, og Dhammaen vil bli glemt til tiden for den neste Buddha, mange årtusener fra nå.
Men foreløpig er Buddhas lære tilgjengelig, og tilbyr både et tilfluktssted – et trygt sted – og en utfordring.
Tilfluktsstedet de tilbyr er muligheten for en sann og pålitelig lykke, en som ikke skader noen. Hvis du følger læren, beskytter du deg selv mot resultatene av de udyktige handlingene du ellers kan ta. I stedet vil handlingene dine nå et ferdighetsnivå som fører til en lykke du kan stole på. Sikkerheten til den lykken, både for deg selv og andre, er din tilflukt.
Hva gjelder utfordringen:
Buddha sa at han ganske enkelt peker ut veien til sann lykke. Du må selv følge veien. Resultatene du får, må avhenge av innsatsen du legger ned for å mestre Buddhas ferdigheter. Jo dyktigere handlingene dine er, desto mer pålitelige og ufarlige er lykken de gir deg – hele veien til en lykke helt fri fra forhold, utenfor kosmos dimensjoner, en lykke som totalt setter slutt på lidelse.
Det er opp til deg å bestemme om din lykke er viktig nok til å teste disse påstandene, og om du er villig til å trene deg selv i ferdighetene som kreves for å gjøre deg selv til en pålitelig dommer av testen.