දුක් වේදනා සහ ආතතිය සම්පූර්ණ අවසානයකට ගෙන ඒමට හැකි මරණයක් නැති සතුටක් වැනි දෙයක් තිබේද?

තිබෙනවා නම් මේ සතුට මනුෂ්‍ය උත්සාහයෙන් සොයා ගත හැකිද?

එසේ නම්, එය හානිකර හා නිර්දෝෂී ආකාරයෙන් සොයාගත හැකිද?

මීට වසර 2,600 කට පෙර, උතුරු ඉන්දියාවේ තරුණයෙකු තම පවුල හැර දමා, පාළුකරයට ගොස්, තමා තුළම පිළිතුර සෙවීමට පෙලඹවූ ප්‍රශ්න මේවාය. අවසානයේ ප්‍රශ්න තුනටම පිළිතුර ඔව් බව ඔහු අවදි කළේය: ඔව්, දුක්ඛිත අවසානය දක්වා ගෙන එන මරණයක් නැති සතුටක් ඇත. ඔව්, එය මිනිස් උත්සාහයෙන් සොයාගත හැකිය. ඔව්, එම උත්සාහය හානිකර හා දොස් රහිත ය. මේ කරුණු පිබිදීමෙන් ඔහු බුද්ධ: පිබිදුණු තැනැත්තා බවට පත් විය. තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය අන් අයටත් එම සතුට තමන් විසින්ම සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න ඉගැන්වීමට කැප කරමින්, අද අප දන්නා බුදුදහමේ විවිධ ආකාරවලට අතු බෙදී ඇති ප්‍රායෝගික හා චින්තනයේ ආධුනිකත්වයක් ඇති කර ගත්තේය.

තරුණ බෝසතාණන් වහන්සේ නොහොත් අනාගත බුදුන් වහන්සේ මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට ගිය ආකාරය උන්වහන්සේ අන්‍යයන්ට ඉගැන්වූ ව්‍යවහාර මාර්ගය සකස් කිරීමේදී ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. එබැවින් ඔහුගේ ඉගැන්වීම් තේරුම් ගැනීමට, ඔහුගේම ගවේෂණයේදී ඔහු ඒවා ඉගෙන ගැනීමට පැමිණියේ කෙසේදැයි බැලීම හොඳය. පහත දැක්වෙන්නේ ඔහුගේ ජීවිතය පිළිබඳ කෙටි විස්තරයක් වන අතර, පසුව ඔහු තම අත්දැකීම් වලින් උකහා ගත් පාඩම් සමඟ අන් අයට උගන්වයි.

උතුම් රණශූර කුලයේ ගෝතම වංශයේ ශාක්‍ය ශාඛාව වූ කුමාර පවුලක උපත ලද බෝසතාණන් වහන්සේට ඉතා සුඛෝපභෝගී හැදී වැඩීමක් තිබුණි. ඔහුගේ පියා ඔහුට වාසය කිරීම සඳහා මන්දිර තුනක් ඉදි කළේය - වර්ෂා කාලයට, ශීත කාලයට සහ උෂ්ණ කාලය සඳහා එක බැගින් - බෝධිසත්වයන්ගේ ගාස්තු ගැන කිසිවක් නොකියන ලෙස මන්දිරවල සේවකයින්ට පවා හොඳම ආහාර ලබා දුන්නේය.

එහෙත් එක් අවස්ථාවක බෝසතාණන් වහන්සේට වැටහුණා තමන් සැප සොයන සියලු දේ වයසට යෑම, ලෙඩවීම සහ මරණයට පත්වන බව. ඔහු තරුණ, නීරෝගී, ජීවමානව සිටියත්, ඔහුද වයසට යාමෙන්, රෝගාතුර වීමෙන් හා මරණයෙන් ගැලවී නොයන්නේය. මේ කරුණු ගැන මෙනෙහි කළ ඔහුට තරුණකම, සෞඛ්‍යය, ජීවිතය සමඟ තිබූ මත් බව නැති විය. ඔහු ලෝකය දුටුවේ ඔවුන්ගේ අවසන් වතුර උගුරෙන් එකිනෙකා සමඟ සටන් කරන මත්ස්‍යයන් සමඟ රංචු ගැසෙමින්, ක්ෂය වෙමින් පවතින පොකුණක් ලෙසය. මෙය ඔහුට සංවේග හැඟීමකින් පිරී ගියේය, නැතහොත් සාමාන්‍යයෙන් ජීවත් වන පරිදි ජීවිතයේ තේරුමක් නැති බව ගැන කලකිරීමට පත් විය. ජීවිතයේ එකම උතුම්, ගෞරවනීය අරමුණ වියපත් වීම, අසනීප සහ මරණයෙන් තොර දෙයක් සෙවීම බව ඔහු තීරණය කළේය: මරණාසන්න - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අවසන් නොවන සතුටක්, අරගලයක් අවශ්‍ය නොවන සතුටක්. අනෙක් අය, කිසිවකුට හානියක් නොවන සතුටක්. ගෘහ ජිවිතයේ වගකීම් වල පැටලී සිටියහොත් මේ සතුට සෙවීම කළ නොහැක්කක් බවද ඔහුට වැටහුණි. ඉතින් - භාරතීය සංස්කෘතියේ දිගු මූලයන් සහිත සම්ප්‍රදායකට අනුව - ඔහු තම හිසකෙස් සහ රැවුල කපා, ඉබාගාතේ යන ආගමික උපදේශකයෙකුගේ දුඹුරු පැහැති වස්ත්‍ර පැළඳ (අන් අය විසින් පිරිනමන දානයෙන් ජීවත් වන අයෙකු) තම පවුල හැර ගොස් ඇත. පාළුකරය.

ඔහු ප්‍රගුණ කළ යුතු කුසලයක් ලෙස මරණාසන්න මාර්ගයට එළඹියේය. එම කුසලතාව සොයා ගැනීමට සහ ප්‍රගුණ කිරීමට ඔහුගේ උත්සාහය ව්‍යාජ ආරම්භ කිහිපයක් සමඟින් වසර හයක් ගත විය. ඔහුගේ සාර්ථකත්වයට එක් යතුරක් වූයේ ව්‍යාජ ආරම්භයන් ව්‍යාජ ලෙස හඳුනා ගැනීමටත්, නැවත නැවතත් නිවැරදි කිරීමටත් ඔහුට හැකි වීමයි. සෑම අවස්ථාවකදීම, මෙයින් අදහස් කළේ ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔහු ලබන ප්‍රතිඵල මැන බැලීම, ඒවා ඔහුගේ ඉලක්කයට වඩා අඩු බව දැක, පසුව - එක්කෝ තම තත්වයට සමු ගැනීම හෝ ඒ සඳහා බාහිර සාධකවලට දොස් පැවරීම වෙනුවට - නව ක්‍රියාමාර්ගයක් සිතීමට උත්සාහ කිරීමයි. කටයුතු. ඉන්පසු ඔහු එයද පරීක්ෂණයට ලක් කළේය.

ඔහුගේ සාර්ථකත්වයට තවත් යතුරක් වූයේ ඔහු උසස් ප්‍රමිතියකින් සිටීමයි: ඔහු අධෛර්යමත් වීමට ඉඩ නොතබන අතර, ඔහු සැබවින්ම මරණයෙන් තොර සතුටක් සොයා ගන්නා තුරු ඔහු සෑහීමකට පත් නොවනු ඇත.

පිරිපහදු කළ භාවනා තත්වයන් ඉගැන්වූ ගුරුවරුන් දෙදෙනෙකු සමඟ අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසු - ශුන්‍යතාවයෙන් අවශෝෂණය වීම සහ සංජානනය හෝ නොදැනීම - මෙම පිරිපහදු කළ තත්වයන් පවා මරණයෙන් තොර නොවන බව ඔහුට වැටහුණි. එබැවින් ඔහු තනිවම ගොස් වසර හයක් පුරාවටම තමා විසින්ම වධ හිංසාවට ලක් කළේය, දැඩි වේදනාවෙන් ඔහුගේ මනස පිරිසිදු වනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන් පාහේ කුසගින්නේ සිටියේය. බඩ පිරිමැද්දොත් කොඳු ඇට පෙළට දැනෙන තැනට ඔහු ළඟා විය; ඔහුට සහනයක් ලැබෙන සෑම විටම ඔහු ක්ලාන්තව ඇද වැටේ. නමුත් ඔහු කිසිවිටකත් තම ශාරීරික වේදනාවන්ට සහ දුර්වලතාවයට තම මනස ජය ගැනීමට ඉඩ දුන්නේ නැත. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, මෙම මාර්ගය ද ඔහු සෙවූ උතුම් ඉලක්කයට නොපැමිණෙන බව ඔහුට වැටහුණි.

ඔහු කුඩා කල සිටම ගසක් යට තනිව වාඩි වී තම හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ ඥාන නම් වූ අවශෝෂණය වූ ප්‍රසන්න සමාධියකට අවතීර්ණ වූ අවස්ථාවක් ඔහු සිහිපත් කළේය. ඔහු පුදුම විය: මරණය නැති අයට එය මාර්ගය විය හැකිද? එය උත්සාහ කිරීමට තීරණය කළ ඔහු, එම සමාධිය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය කායික ශක්තිය නැවත ලබා ගැනීම සඳහා ඔහුගේ ස්වයං සාගින්න වැඩසටහන අත්හැරියේය. ඤාණ අභ්‍යාසයට බාධා කරන අකුශල සිතිවිලි දුරු කිරීමටත් සිත සකස් කර ගැනීමට හිතකර සිතිවිලිවලට පමණක් ඉඩ දීමටත් තම සිත පුහුණු කළ යුතු බව ද ඔහුට අවබෝධ විය. මෙම කුසලතා ප්‍රගුණ කිරීමෙන් පසු, ඔහු සොයන මරණය නැති අය වෙත යන මාවතේ හදවත ඒවා බව ඔහු සොයා ගත්තේය.

මරණයට පත් වූවන් වෙත ළඟා වීමේ සහ මාර්ගය සොයා ගැනීමේ මෙම මාර්ගය ඔහුට මාර්ග කුසලතා ගැන පමණක් නොව, එම කුසලතාවන්ට අවශ්‍ය චරිතයේ ගුණාංග ගැනද බොහෝ පාඩම් කියා දුන්නේය. එමෙන්ම මනසට කළ හැකි දේ ගැන බොහෝ පාඩම් ඔහුට කියා දුන්නේය.

• තණ්හාව, අකමැත්ත සහ මෝහය වැනි ක්ලේශයන් අත්හැරීමට මනස පුහුණු කළ හැකිය. කාමුකත්වය, අමනාපය සහ හානිකර බව - සහ ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ මෙම කෙලෙස් වලින් නිදහස් වූ දක්ෂ ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට.

• මෙම පුහුණුවෙන් ඔබ ඔබේම ක්‍රියාවන්, සිතුවිල්ල, වචනය සහ ක්‍රියාව දෙස හොඳින් බැලීම අවශ්‍ය වේ. ක්රියා කිරීමට පෙර, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: මෙම ක්රියාවෙන් මා බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔබට හෝ අන් අයට හානියක් අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, එය නොකරන්න. ඔබ හානියක් බලාපොරොත්තු නොවන්නේ නම්, ඉදිරියට ගොස් එය කරන්න. එය කරන අතරතුර, එය ක්ෂණික හානිකර ප්රතිඵල ඇති කරන්නේ දැයි පරීක්ෂා කරන්න. එය නම්, නවත්වන්න. එසේ නොවේ නම්, දිගටම කරගෙන යන්න. එය සිදු කිරීමෙන් පසු, ක්රියාවෙහි දිගුකාලීන ප්රතිඵල බැලීමට පරීක්ෂා කරන්න. ඔබේ චේතනාව තිබියදීත් එය හානිකර බව ඔබ දුටුවහොත්, වැරැද්ද නැවත නොකිරීමට තීරණය කරන්න. ඔබ කිසිදු හානිකර ප්‍රතිඵලයක් නොදක්වන්නේ නම්, ඔබේ ප්‍රගතිය ගැන ප්‍රීති වී ඉදිරියට යාමට අධිෂ්ඨාන කරගන්න.

• මෙම පුහුණුව ලබා ගැනීමේ මූලික අභිප්‍රේරණය වන්නේ අවධානයෙන් සිටීමයි: ඔබේ ක්‍රියාවන් දුක සහ සතුට, හානිය සහ හානියක් නැති අතර වෙනසක් ඇති කරන බවත්, ඔබ ඒවා හොඳින් නිරීක්ෂණය කළ යුතු බවත් අවබෝධ කර ගැනීම. අවධානයෙන් සිටීම, ඔබේ ක්‍රියාවන්ගෙන් ඔබට ලැබෙන ප්‍රතිඵල සමඟ පහසුවෙන් සෑහීමකට පත් නොවන ආකල්පයක් සමඟ යුගල කළ යුතුය. ඉහළ සතුටක් ලැබිය හැකි බව ඔබට පෙනෙන්නේ නම්, ඔවුන්ට වැඩි උත්සාහයක් අවශ්‍ය වුවද, ඔබ හැකි ඉහළම කුසලතා මට්ටම් කරා ළඟා වන තෙක් එම උත්සාහය කිරීමට ඔබ කැමතිය.

• මෙම කුසලතාවයෙන් සාර්ථක වීමට තවත් ගුණාංග දෙකක් අවශ්‍ය වේ: ඔබේ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල පිළිබඳ සත්‍යවාදී බව සහ ප්‍රබල නිරීක්ෂණ බලය. ඔබේ ක්‍රියාවන් ගැන අන් අයට පැවසීමේදී ඔබ සත්‍යවාදී නොවන්නේ නම්, ඔබට ඒවා සැබවින්ම නිරීක්ෂණය කිරීමට අපහසු වනු ඇත. එබැවින් මෙම ගුණාංග දෙක වෙන් කළ නොහැකි යුගලයක් සාදයි. ඔවුන් නොමැතිව, මිනිස් උත්සාහය - ඔබේ මානව උත්සාහය - සැබවින්ම අත් කරගත හැකි දේ පරීක්ෂා කිරීමට විශ්වාසදායක ක්‍රමයක් නොමැත.

පිබිදීමේ රාත්‍රියේ බෝධිසත්ත ගසක් යට හිඳ - පසුව එය බෝධි (පිබිදෙන) වෘක්ෂය ලෙසින් ප්‍රසිද්ධියට පත් විය - හුස්ම ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. ළමා වියේදී ලබා ගත් ඥාන මට්ටම පමණක් නොව, උසස් මට්ටම් තුනක් ද ලබා ගැනීමට ඔහුට හැකි විය. ඔහුගේ ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසය ස්වභාවයෙන්ම නිශ්චලව පැවති, ඔහුගේ සිත ප්‍රභාමත් හා සමබර වූ ඥානයේ සතරවන මට්ටමට පැමිණි පසු, ඔහු ඤාණ තුනක් ලබා ගැනීම සඳහා එම සමාධිය යෙදුවේය.

• ඔහුගේම අතීත ජීවිත පිළිබඳ දැනුම;

• සියළුම ජීවීන් ඔවුන්ගේ කම්මයට අනුකූලව මිය යන ආකාරය සහ නැවත ඉපදෙන ආකාරය පිළිබඳ දැනුම ("ක්‍රියාව" යන අර්ථය ඇති වචනයක්, එහි සංස්කෘත ස්වරූපය වන කර්මයෙන් දැන් වඩාත් හොඳින් දන්නා); හා

• ඔහු ආසව හෙවත් අපද්‍රව්‍ය ලෙස හැඳින්වූ මානසික ගුණාංග අවසන් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුම: මනසෙහි “බුබුලු” ඇති කර නැවත ඉපදීමට තුඩු දෙන ප්‍රවණතා.

නැවත ඉපදීමට පමණක් නොව අවකාශයට හා කාලයට මනස බැඳ තබන මෙම අපද්‍රව්‍ය ඔහුගේ මනසින් පහව ගිය විට, බෝසතාණන් වහන්සේ - දැන් බුදුන් වහන්සේ - මරණ රහිත අත්දැකීමක් ලැබූ අතර, පසුව ඔහු එය නිබ්බාන (එහි සංස්කෘත ස්වරූපයෙන් වඩාත් හොඳින් දන්නා) නිර්වාණය): නොබැඳෙන. මෙය ඔහුගේ පිබිදීම විය.

සති හතක් ඔහු බෝධිය සමීපයෙහිම වැඩ සිටිසේක. ඔහු ඉගැන්වීමට තීරණය කළේ ඉන් පසුවය. පසු කලෙක ඔහු පැවසූ පරිදි, ඔහුගේ පිබිදීමේදී ඔහු ඉගෙන ගත් දේ වනාන්තරයක කොළ වැනි ය; ඔහු ඉගැන්වූ දේ, කොළ මිටක් මෙන්. මරණය නැති අයව සොයා ගැනීමට අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන දේ ඉගැන්වීමට ඔහු තෝරා ගත්තේය.

මරණයට පත් වූවන් ලබා ගැනීමට අදාළ නොවන ප්‍රශ්න පසෙකට දැමීම මෙයට ඇතුළත් විය, නැතහොත් - ඔබ ඔවුන්ගේ නියමයන් පිළිගත්තේ නම් - ඇත්ත වශයෙන්ම එය බාධාවක් විය. බුදුන් වහන්සේ හිතාමතාම පසෙකට දැමූ ප්‍රශ්න අතර මේවාය: විශ්වය සීමිතද අනන්තද? එය සදාකාලිකද නැද්ද? සියල්ල එකද? එසේත් නැතිනම් එය බහුවිධ දේවල්ද? පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද? අපට ආත්මභාවයක් තිබේද නැද්ද?

මෙම ප්‍රශ්න වෙනුවට බුදුන් වහන්සේ අවවාද කළේ මිනිස් ක්‍රියාවේ බලය හා සම්බන්ධ ප්‍රශ්න කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන ලෙසත්, පිබිදීම සඳහා අවශ්‍ය කුසලතා මට්ටමට ක්‍රියාවන් ගෙන එන්නේ කෙසේද යන්නත් ය. ඔහුගේ ධර්මයේ පාඩම් මෙය විය: ඔහුගේ අතළොස්සක් කොළ සකස් කළ ඉගැන්වීම්. මෙම පාඩම් බොහොමයක් හැඩගස්වා ඇත්තේ පිබිදීම සඳහා ඔහුගේ අවසාන ප්‍රවේශය සහ පිබිදීමේ අංගයන් මගිනි.

හුස්ම ගැනීමේ සිහිය Anapana sati
බෝසතාණන් වහන්සේ පිබිදෙන රාත්‍රියේ හුස්ම පොද තබාගෙන ඤාණය ලබා ගැනීමට භාවිත කළ භාවනා ක්‍රමය, ඔහු බොහෝ විට, වඩාත් විස්තරාත්මකව, අන් අයට කියා දුන් ශිල්ප ක්‍රමයයි. ඔහු තම උපදෙස් කට්ටල හතරකට බෙදා ඇති අතර ඒවා ටෙට්‍රාඩ් ලෙස හැඳින්වූයේ ඒවා එක් එක් පියවර හතරකින් සමන්විත වන බැවිනි. සෑම ටෙට්‍රාඩ් එකක්ම ආශ්වාසය සමඟ මනස සමථයකට පත් කිරීමේ විවිධ අංගයන් සමඟ කටයුතු කරයි, නමුත් එම අංශ එකිනෙකට සමීපව සම්බන්ධ වේ.

1) පළමු ටෙට්‍රාඩ් හුස්ම ගැනම අවධානය යොමු කරයි: (අ) විචක්ෂණශීලී දිගු හුස්ම ගැනීම, (ආ) විචක්ෂණශීලී කෙටි හුස්ම ගැනීම, (ඇ) මුළු ශරීරය ගැනම සවිඥානිකව හුස්ම ගැනීමට ඔබව පුහුණු කිරීම සහ (ඩී) ඇතුළත සහ පිටවන හුස්ම සන්සුන් කිරීම ඔවුන්ට බල කිරීමකින් තොරව අවසානයේ ඔවුන් තනිවම ඇද වැටෙන මට්ටමට.

2) දෙවන ටෙට්‍රාඩ් ශරීරයේ සහ මනසෙහි ස්වර දැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔබ ඔබව පුහුණු කර ගන්න (අ) ප්‍රබෝධමත් හෝ ප්‍රබෝධමත් හැඟීමකින් හුස්ම ගැනීමට, (ආ) සතුටක් හෝ පහසුවක් දැනීමෙන් හුස්ම ගැනීමට, (ඇ) හුස්ම ගැනීමට ඒ සමඟම හැඟීම්-ස්වරයන් සහ සංජානනයන් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම - මනස දේවල් මත ස්ථානගත කරයි - මනසට බලපෑමක් ඇති කරයි, සහ (d) එම බලපෑම සන්සුන් කර අවසානයේ සන්සුන් වන හැඟීම් සහ සංජානන වර්ධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම.

3) තුන්වන ටෙට්‍රාඩ් මනසේ තත්වයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔබ ඔබම පුහුණු කරන්න (අ) ඔබේ මනසේ තත්වයට සංවේදීව හුස්ම ගැනීමට සහ පසුව, තත්වය මත පදනම්ව, (ආ) මනස සංකෝචනය වූ විට ප්‍රීතියෙන් හුස්ම ගැනීමට, (ඇ) අස්ථායී හෝ විසිරී ඇති විට මනස ස්ථාවර කර ගැනීමට, සහ (d ) සිත බර වූ විට හෝ නුපුහුණු තත්ත්වයක සිර වූ විට නිදහස් කිරීම.

4) හතරවන ටෙට්‍රාඩ් අවධානය යොමු කරන්නේ ප්‍රශ්න වලින් මනස මුදා හැරීමේ පියවරයන් කෙරෙහි ය: එක්කෝ සමාධියෙන් වෙනතක වීම්, නැතිනම් සමාධිය තුළම ඇති ගැටලු. පියවර මෙසේය: (අ) මනසට කරදර කරන ඕනෑම දෙයක නොගැලපීම සහ රඳා නොපවතින බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, (ආ) ඔබට ඒ කෙරෙහි ඇති වන අප්‍රසාදය පිළිබඳ හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, (ඇ) ඔබේ උදාසීනත්වය නිසා එය නැවැත්වීම නැරඹීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ පසුව (ඈ) සම්පූර්ණ ගැටලුව අත්හැරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම.

බුදුන් වහන්සේ වදාළ පරිදි, මෙම පියවර 16 ඥානය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය ගුණාංග දෙකක් - සන්සුන් භාවය (සමථ) සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (විපස්සනා) - පෝෂණය කරන අතර, ඔවුන්ට මනස පිබිදීම දක්වා ගෙන යා හැකිය.

කම්ම සහ නැවත ඉපදීම Kamma & rebirth
බුද්ධ කාලයේ භාරතීය චින්තකයින් අතර දැඩි ලෙස විවාදයට ලක් වූ මාතෘකා දෙකක් කම්ම (ක්‍රියාව) සහ නැවත ඉපදීම සම්බන්ධයෙනි. මිනිසුන්ට තම ක්‍රියාවන්හි තේරීමේ නිදහස තිබේද? ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ගේ සතුට හෝ වේදනාව පිළිබඳ අත්දැකීමට සැබවින්ම බලපාන්නේද? ඔවුන් මරණින් පසු නැවත උපදිනවාද? එසේ නම්, කොහේද? මෙම ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන් නැවත ඉපදෙන ස්ථානයට යම් බලපෑමක් ඇති කරයිද?

උන්වහන්සේ පිබිදුණු රාත්‍රියේ ලබාගත් පළමු ඥාන දෙක බුදුරදුන්ට මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සැපයීය. කම්ම සහ පුනර්භවයට තිත තැබූ ජරා සමාපත්තිය යන තෙවැනි ඥානයෙන් ලද තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ මේ පිළිතුරු එක් කළ විට ඔහු කම්ම සහ පුනර්භවය කිසිදා ඉගැන්වූයේ නැති ආකාරයෙන් උගන්වා අවසන් කළේය.

පළමුව, කම්ම: ක්‍රියාවෙහි හරය එය මෙහෙයවන චේතනාවයි. චේතනාවන් එක්කෝ අකුසල් විය හැකිය - වේදනාවට තුඩු දෙයි; හෝ දක්ෂ - සතුටට මඟ පාදයි. බුදුන් වහන්සේ සොයා ගත් පරිදි, අකුශල චේතනා මුල් වී ඇත්තේ තණ්හාව, පිළිකුල හෝ මෝහය තුළ ය; කුසල් චේතනා මුල් වන්නේ තණ්හාවෙන්, අකමැත්තෙන් සහ මෝහයෙන් තොර මානසික තත්ත්වයන් තුළ ය. කුශල චේතනාව යනු විශේෂ වූ යහපත් චේතනා පන්තියකි, ඒ තුළ මෝහයෙන් ආනුභාව ලත් යහපත් චේතනාව වේදනාවට හේතු විය හැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු යහපත් චේතනා දක්ෂ නොවේ, නමුත් සියලු කුශල චේතනා යහපත් ය. හොඳ චේතනාවක් ඇත්ත වශයෙන්ම දක්ෂ වීමට මෝහයෙන් නිදහස් විය යුතුය.

ක්‍රියාවේ ප්‍රතිවිපාක දැන්, ආසන්න වර්තමානයේ සහ අනාගතයේදී අත්විඳිය හැකිය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔබගේ වර්තමාන අත්දැකීම කරුණු තුනකින් සමන්විත වේ: දිගුකාලීන බලපෑම් සහිත අතීත චේතනාවල ප්‍රතිඵල, වර්තමාන චේතනා සහ වර්තමාන චේතනාවල ක්ෂණික ප්‍රතිඵල. වර්තමාන චේතනාවන් වර්තමාන මොහොතේ ඔබේ සැබෑ අත්දැකීම හැඩගස්වන අමුද්‍රව්‍ය අතීත අභිප්‍රායන් සපයයි.

ඔබ සෑම විටම චේතනාවන් මත ක්‍රියා කරන නිසාත්, වර්තමාන සෑම මොහොතකටම අවශ්‍ය අමුද්‍රව්‍ය සැපයීමේදී විවිධ අතීත ක්‍රියාවන් ක්‍රියාත්මක විය හැකි නිසාත්, කම්ම ක්‍රියාකාරීත්වය බෙහෙවින් සංකීර්ණ විය හැකිය. බුද්ධ ප්‍රතිමාව බොහෝ බීජ ඇති කෙතකි. සමහර බීජ ඉදුණු සහ ටිකක් තෙතමනය ලබා දෙන්නේ නම් පැළ වීමට සූදානම්; ඔබ දැන් කොපමණ වතුර දැමුවත් සමහර ඒවා පැළ වන්නේ පසුවය; සහ සමහරක් වෙනත් බීජ වලින් පිරී ගොස් පැළ නොවී මිය යනු ඇත. වර්තමාන චේතනාවන් හොඳ හෝ නරක හෝ ඉදෙමින් පවතින බීජ පැළ වීමට හැකි වන ජලය සපයයි.

මේ ආකාරයට අතීත කර්මය ඔබට වර්තමානයේ අත්විඳිය හැකි දේ සම්බන්ධයෙන් යම් සීමාවන් පනවා ඇත - යම් අත්දැකීමක් සඳහා බීජය ඉදවීමට සූදානම් නැතිනම්, ජලය ප්‍රමාණයකින් එය පැළ නොවනු ඇත - නමුත් නිදහස් තේරීමේ හැකියාව ඇත. කුමන බීජ වලට වතුර දැමිය යුතුද යන්න වර්තමාන මොහොතේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අතීත ක්‍රියා වර්තමානය සම්පූර්ණයෙන්ම හැඩගස්වා නොගන්නා බවයි. වර්තමානය හැඩගස්වා ගැනීම සඳහා තෝරා ගැනීමේ නිදහසේ යම් මිනුමක් නොමැතිව, ප්‍රායෝගික මාර්ගයක් පිළිබඳ අදහස තේරුමක් නැත, මන්ද එය අනුගමනය කළ යුතුද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීමට ඔබට නිදහසක් නොමැති බැවිනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වර්තමානයෙහි කරන තේරීම් මගින් ඔබ අතීත කර්මයේ ඉදෙමින් පවතින බීජ වලින් වර්තමානයේ දුක් විඳිනවාද යන්න තීරණය කරයි. වර්තමානයෙහි නුපුහුණු තේරීම් නිසා අතීත කුසල් ක්‍රියාවන් නිසා ලද සැප සම්පත්වලින් පවා ඔබට දුක් විඳිය හැක. වර්තමානයේ දක්ෂ තේරීම් මඟින් අතීත නුපුහුණු ක්‍රියාවන් නිසා ඇති වූ වේදනාවන්ගෙන් පවා ඔබව ආරක්ෂා කළ හැකිය.

පුනරුත්පත්තිය සම්බන්ධයෙන්: බුදුන් වහන්සේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මාතෘකාව සාකච්ඡා කරන විට, එය යම් අත්දැකීමක් සහිත ලෝකයක අනන්‍යතාවයක් ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාව යන වචනයෙන් අදහස් කරන වචනයක් (භව) බවට පත්වීමේ ආකාරයක් ලෙස විස්තර කිරීමට නැඹුරු විය. ඔහු මෙම වචනය තෝරා ගත් බව පෙනෙන්නේ, ඔහුගේ විස්තරයේ, බවට පත්වීම මහා පරිමාණ මට්ටමින් සිදුවන ක්‍රියාවලියක් වන බැවිනි - සවිඥානක ක්‍රියාවලිය නව ලෝකයකට සහ ශරීරය මිය යාමේදී නව අනන්‍යතාවයකට ගමන් කරන විට - සහ කුඩා පරිමාණ මට්ටම, යම් ආශාවක් මත කේන්ද්‍රගත වූ චින්තන ලෝකයක් මනසෙහි දිස්වන විට සහ ඔබ ඔබේ පරිකල්පනය තුළ එම ලෝකයේ වාසය කරන විට.

කුඩා පරිමාණ බවට පත්වීම පරිමාණ දෙකෙහිම ක්‍රියාවලියට ඉන්ධන සපයයි. ඔවුන් ඔබේ පරිකල්පනයෙන් ලෝකයට ගමන් කිරීමට පටන් ගන්නේ ඔබ ආශාවක් මත ක්‍රියා කිරීමේ මට්ටමට සවි කරන විටය. ඔබට චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් සඳහා ආශාවක් ඇති බව පවසන්න. එවිට ඔබේ ලෝකය ආශාව මගින් නිර්වචනය වේ: එය අයිස්ක්‍රීම් ලබා ගැනීමට ඔබට උපකාර කරන හෝ මාර්ගයට බාධා කරන ඕනෑම දෙයකින් සමන්විත වේ. ආශාවට අදාළ නොවන ඕනෑම දෙයක් හෝ ඕනෑම පුද්ගලයෙක් එකල ඔබේ ලෝකයේ පසුබිමට වැටේ.

මේ ලෝකයේ ඔබේ අනන්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එයට පැති දෙකක් ඇත: අයිස්ක්‍රීම් අනුභව කිරීමෙන් සතුටක් ලබන “ඔබ”-මේ පාරිභෝගිකයා වශයෙන් ඔබමය-සහ අයිස්ක්‍රීම් ලබා ගැනීමේ හැකියාව ඇති “ඔබ” හෝ නොවේ: නිෂ්පාදකයා ලෙස ඔබම.

ඔබ අයිස්ක්‍රීම් සඳහා ඇති ආශාව අත්හැර දැමූ විට - ඔබ එය ලබාගෙන එය අනුභව කළ නිසා, ඔබ එය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම අත්හැර දැමූ විට, නැතහොත් ඔබට ඒ සඳහා ඇති උනන්දුව නැති වූ විට - සාමාන්‍යයෙන් ඔබ වෙනත් දෙයකට ගමන් කරයි. ආශාව, ඔබ ලෝකය පිළිබඳ වෙනස් හැඟීමක් සහ ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ වෙනස් හැඟීමක් වර්ධනය කරයි: නව වීම.

බොහෝ විට සිදු වන පරිදි, ඔබට ඕනෑම වේලාවක තරඟකාරී ආශාවන් කිහිපයක් තිබේ නම්, ඒවා තරඟකාරී අභ්‍යන්තර ලෝකයන් සහ ඔබ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ තරඟකාරී හැඟීම් අත්විඳීමට ඔබව ගෙන යනු ඇත. මේ නිසා ඔබට ඔබටම විරුද්ධව භේද ඇති විය හැකි අතර ලෝකයේ ඔබේ ස්ථානය ගැන අවිනිශ්චිත බවක් දැනිය හැකිය. මෙය දුක් විඳීමට තුඩු දෙන වඩාත් පොදු ක්‍රමයකි.

එකක් වෙනුවට තවත් එකක් බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලිය අවසානයකින් තොරව ඉදිරියට යා හැකිය, එනම් කුඩා පරිමාණ බවට පත්වීම නැවත නැවතත් සිදු වන ආකාරයයි.

ඔබ කුඩා පරිමාණයෙන් හැඩගැසෙන ආශාවන් මත ක්‍රියා කරන විට, ඔබ මේ ජීවිත කාලය තුළ සහ අනාගත ජීවිත කාලය දක්වා ගෙන යන යන දෙකෙහිම මහා පරිමාණ බවට පත් වේ. සිරුරේ මරණයෙන් පසු නැවත ඉපදීමේ ක්‍රියාවලිය මනසේ සිදුවීම් මගින් මෙහෙයවනු ලබන්නේ එලෙස ය.

උන්වහන්සේගේ කාලයේ සිටි චින්තකයින් මෙන් නොව, බුදුන් වහන්සේ අවධානය යොමු කළේ නැවත ඉපදෙන දේ ගැන නොව, ක්‍රියාවලිය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ය. එයට හේතුව නැවත ඉපදෙන දේ පිළිබඳ සාකච්ඡා කොතැනකවත් නොයන නමුත් ක්‍රියාවලියේ පියවර තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව ඔබට එය දක්ෂ ලෙස සාකච්ඡා කිරීමට උපකාරී වන බැවිනි, එක්කෝ හොඳ ලෝකයක නව බවට පත්වීමට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලියෙන් ඔබ්බට යන්න.

ක්රියාවලිය තණ්හාව මත රඳා පවතී. ක්‍රියාවලියක් වන විඤ්ඤාණය දිගටම ක්‍රියාත්මක වීමට ශරීරයක් අවශ්‍ය නොවේ. එය තෘෂ්ණාවට ඇලුම් කළ හැකි අතර, තෘෂ්ණාව එය නව තත්ත්වයකට ගෙන යනු ඇත. කය නැසීමෙන් විඤ්ඤාණය නිරුද්ධ වන්නේ මෙසේ ය. තණ්හාව සාපේක්ෂව දක්ෂ නම්, එය හොඳ ගමනාන්තයක් කරා ගෙන යනු ඇත; එසේ නොවේ නම්, එය නරක එකක් කරා ගෙන යනු ඇත.

බුදුරදුන්ගේ පළමු ඥානය ඔහුට පෙන්වා දුන්නේ විශ්වයේ නැවත ඉපදීමට හැකි බොහෝ ලෝක ඇති බවයි. මෙම ලෝක ප්‍රධාන මට්ටම් තුනකට වැටේ. පළමුවන මට්ටමෙහි අන්තර්ගත වන්නේ දැඩි දුක්ඛිත අපායේ සිට ප්‍රේත ලෝකය, තිරිසන් ලෝකය, මනුෂ්‍ය ලෝකය සහ දැඩි ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් යුත් බොහෝ දිව්‍ය ලෝක දක්වා විහිදෙන ඉන්ද්‍රිය ලෝක ය. දෙවන මට්ටමේ ඉහළ අහස අඩංගු වන අතර එහි වැසියන් ප්‍රසන්න පිරිපහදු කළ ශරීරයක අභ්‍යන්තර ඉන්ද්‍රිය වාසය කිරීමේ හැඟීම වැනි පිරිසිදු “ආකෘතියේ” වඩාත් පිරිපහදු කළ සතුටෙන් පෝෂණය වේ. තුන්වන මට්ටමේ නිර්මල අරූප භාවයේ ඊටත් වඩා ඉහළ මට්ටම් අඩංගු වන අතර, එහි වැසියන් අසීමිත අවකාශය, අසීමිත විඥානය හෝ ශුන්‍යතාවය වැනි මානයන් අත්විඳිති.

මේ සියලු මට්ටම් අනිත්‍ය හා අස්ථිර බව බුදුන් වහන්සේ ද දුටු සේක. නිදසුනක් වශයෙන්, නිරයේ වැසියන් අවසානයේ අපායෙන් ඉවත් වී වෙනත් ස්ථානයක නැවත ඉපදේ. ඉහළම අහසේ වැසියන් පවා අවසානයේ පහළ ලෝකවලට වැටෙනු ඇත. මෙම මට්ටම් අනිත්‍ය වන්නේ එහි රැඳී සිටීමට ඔවුන් තුළ සිටින සියලුම ජීවීන් පෝෂණය කළ යුතු බැවිනි. සමහර අවස්ථාවලදී ආහාරය සම්පූර්ණයෙන්ම භෞතිකයි; වෙනත් අය තුළ, එය විනෝදය, ධනය, බලය, තත්ත්‍වය හෝ සබඳතාවලින් තෘප්තිමත් වීමට උත්සාහ කිරීමේ චිත්තවේගීය/ශාරීරික ආහාරය විය හැකිය. නමුත් ආහාර වර්ගය කුමක් වුවත්, කිසිම ආහාර ප්‍රභවයක් සදාකාලික නොවේ.

බුදුන් වහන්සේගේ පළමු ඥානය ද ඔහුට පෙන්වා දුන්නේ විශ්වය හරහා ජීවයේ සිට ජීවයට ඉහළට ගමන් කිරීමේ සහතිකයක් නොමැති බවයි. සත්ත්වයෝ නැවත නැවත නැඟිට, පහළට, නැඟිට, පහළට. ඔහු ජීවිත කාලයෙන් ජීවිත කාලයට යන ක්‍රියාවලිය සංසාරය: ඉබාගාතේ යාම ලෙස හැඳින්වූයේ එබැවිනි.

ඔහුගේ දෙවන දැනුම ඔහුට පෙන්වා දුන්නේ සත්ත්වයන් ඉබාගාතේ යන ගමන ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අනුව හැඩගස්වා ඇති බවයි: අතීත කර්මය මේ ජීවිතයේ වර්තමාන මොහොත සඳහා අමුද්‍රව්‍ය සපයනවා සේම, එය ඔබගේ මරණින් පසු ඊළඟ භවයට ද අමුද්‍රව්‍ය සපයයි. දක්ෂ කම්ම හොඳ ගමනාන්තයන් හැකි කරයි; නුපුහුණු කම්ම නරක ගමනාන්ත වලට මග විවර කරයි. යහපත් ගමනාන්තයක සිටින සත්ත්වයන් තම සැප සම්පත්වලට කොතරම් ඇලුම් කළ හැකි ද යත්, ඔවුන් නොසැලකිලිමත් හා උදාසීන බවට පත් විය හැකි නිසා, ඔවුන් බොහෝ විට තවදුරටත් දක්ෂ කම්ම නිර්මාණය කිරීමට අමතක කරති. තමන්ගේ අතීත කුසල කර්මයේ ප්‍රතිඵල අවසන් වූ විට ඔවුන් වැටෙන්නේ මේ නිසාය.

විඤ්ඤාණය සහ තෘෂ්ණාව දින නියමයක් නොමැතිව එකිනෙකා පෝෂණය කළ හැකි බැවින්, ඔබ එය අවසන් කරන කුසලතාව ප්‍රගුණ නොකළහොත් නැවත නැවත වීමේ ක්‍රියාවලිය නිමක් නැත. මක්නිසාද යත්, මෙම ඉබාගාතේ යාමේ ක්‍රියාවලිය සරලව නැඟී වැටීමෙන්, නැවත නැවතත්, එය තේරුමක් නැති හා අර්ථ විරහිත ය. එයට නිරන්තර පෝෂණය අවශ්‍ය වන බැවින්, එය ඔබගේ මීළඟ ආහාර ප්‍රභවය කෙරෙහි කුසගින්න සහ අවිනිශ්චිතභාවය මගින් මෙහෙයවනු ලබන බැවින්, එය අස්ථිර පමණක් නොව ආතතිය සහ වේදනාකාරී වේ. එය ඔබේ ආහාර සපයන හෝ ඔබ කරන එකම ආහාර ප්‍රභවයන්ට හිමිකම් පෑමට කැමති අන් අයට ද බරක් පටවයි.

මේ කරුණු අවබෝධ කරගත් බුදුරදුන් දුටුවේ තමන් සෙවූ සතුට උසස් මට්ටම්වලට පත්වීමේ විශ්වයේ කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, සංසාරයේ අර්ථ විරහිතභාවය ඔහුගේ ජීවිතයට තමාගේම අර්ථයක් දීමට ඔහුට නිදහස ලබා දුන්නේය. මේ හේතු දෙකම නිසා ඔහු දුටුවේ සතුට හා අරුත සොයා ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය වන්නේ අවසානය දක්වා ගෙන ඒමේ මාර්ගය සොයා ගැනීම බවයි. පිබිදීමේ සැන්දෑවේ ඔහු තුන්වන දැනුමට තම මනස යොමු කළේ එබැවිනි: මනසින් “පිටතට ගලා යන” අපද්‍රව්‍ය අවසන් කර තණ්හාවෙන් හා බවට පත්වන මාර්ගයට. ගැටලුවට විසඳුම, ඔහු දුටුවේ, විශ්වයේ පිටත නොව, මෙහි, මනසෙහි ය.

ආර්ය සත්‍ය හතර The four noble truths

තෘෂ්ණාව නැවැත්වූ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය නම් වර්තමාන අත්දැකීම් දෙස බලා එය වර්ග හතරකට බෙදා ඇත: දුක්ඛ (දුක්ඛ, ආතතිය), දුක්ඛිත හේතුව, දුක්ඛ නිරෝධය සහ දුක්ඛ නිරෝධයට යන මාර්ගය. මේ සෑම වර්ගයකටම යුතුකමක් තිබුණේ, යමෙකුට දුක නැති කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු හෝ ඇය කළ යුත්තේ දුක අවබෝධ කර ගැනීම, එයට හේතුව අත්හැරීම, එය නැවැත්වීම අවබෝධ කර ගැනීම සහ දියුණු කිරීම බව බුදුන් වහන්සේ දුටු අර්ථයෙනි. එහි නැවැත්වීමේ මාර්ගය. මේ කර්තව්‍ය හතරම සම්පූර්ණ කළ පසු බුදුන් වහන්සේට නොබැඳීම අත්විඳින ලදී. ඒ ඔහුගේ පිබිදීමයි.

ඔහු ඉගැන්වීමට පටන් ගත් විට, ඔහු මෙම වර්ග හතර හැඳින්වූයේ උතුම් සත්‍ය හතර ලෙසිනි - එනම් මනස ප්‍රබෝධමත් කර තමා සොයමින් සිටි උතුම් අරමුණ කරා ගෙන යන අර්ථයෙන් උතුම් ය. මෙම සත්‍යයන් දුක් විඳීමේ ප්‍රශ්නයට ගැටළු විසඳීමේ ප්‍රවේශයක් ගන්නා අතර දක්ෂ වෛද්‍යවරයකු රෝගයක් සුව කරන ආකාරයට සමාන වේ: රෝග ලක්ෂණ හඳුනා ගැනීම, රෝග ලක්ෂණ ඇතිවීමට හේතුව සොයා ගැනීම, රෝගයෙන් මිදීමෙන් රෝගය සුව කළ හැකි බව තහවුරු කිරීම. හේතුව, සහ හේතුව ඉවත් කිරීම සඳහා ප්රතිකාර ක්රමයක් නියම කරන්න.

මෙම සත්‍යයන් බුදුන් වහන්සේගේ අනෙකුත් සියලුම ඉගැන්වීම් සඳහා රාමුවක් සාදයි, එබැවින් ඒවා විස්තරාත්මකව දැන ගැනීම හොඳය.

පළමු ආර්ය සත්‍යය. The first noble truth.

ජනප්‍රිය විශ්වාසයට පටහැනිව, බුදුන් වහන්සේ ජීවිතය දුකක් බව ඉගැන්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට, ඔහු වයසට යෑම, රෝගාබාධ සහ මරණය වැනි පැහැදිලිවම වේදනාකාරී ජීවිතයේ බොහෝ පැති ලැයිස්තුගත කළ අතර, එක් එක් අවස්ථාවන්හි දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ ඔහු ඛන්ධ ලෙස හැඳින්වූ ක්‍රියාකාරකම් පහකට ඇලී සිටීමෙන් බව පෙන්වා දුන්නේය. ඛන්ධ යන වචනයේ තේරුම පැරණිතම බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල භාෂාව වන පාලි භාෂාවෙන් "ගොඩ" හෝ "ගොඩ" යන්නයි. නමුත් මෙම ක්‍රියාකාරකම් අහඹු සහ අසංවිධානාත්මක බව ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා එය සාමාන්‍යයෙන් "සමස්ත" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. අපි ඔවුන්ට යම් නියෝගයක් බල කිරීමට උත්සාහ කළත්, අපගේ ආශාවන් තෘප්තිමත් කර ගැනීම සඳහා, ඔවුන් අවසානයේ අපගේ සම්පූර්ණ පාලනයට යටත් වීමට විරුද්ධ වේ.

මෙම සෑම ක්‍රියාකාරකමක්ම ශාරීරිකව හා චිත්තවේගීය වශයෙන් පෝෂණය කිරීමේ ක්‍රියාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙය පෝෂණය කිරීම ප්‍රසන්න බවක් පෙනුනත් - ඇත්තෙන්ම ආතතියක් බවත්, නොනැවතී පෝෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවය දුක් වේදනා ගෙන දෙන බවත් බුදුන් වහන්සේගේ අවබෝධයට අනුකූල වේ. එම ක්‍රියාකාරකම් මෙසේය.

• ස්වරූපය පිළිබඳ හැඟීමක්: පෝෂණය කළ යුතු ශරීරයේ ස්වරූපය (සහ එය ආහාර සෙවීමට භාවිතා කරනු ඇත), මෙන්ම ආහාර ලෙස භාවිතා කරන භෞතික වස්තූන් යන දෙකම. (බුදුන් වහන්සේ ශරීරයේ ස්වරූපය සැලකුවේ එය ක්‍රියාකාරකමක් ලෙසයි. ඔබ සතුටක් ලබන මනඃකල්පිත ස්වරූපවලට.

• හැඟීම: කුසගින්න හෝ හිඟය පිළිබඳ වේදනාකාරී හැඟීම ආහාර සෙවීමට ඔබව පොලඹවයි; ඔබ කෑමට යමක් සොයාගත් විට ඇති වන තෘප්තිමත් හැඟීම; ඔබ ඇත්තටම එය අනුභව කරන විට අමතර සතුටක්. මෙම හැඟීම් ද ඔබට ඒවා දැනිය හැක්කේ අවධානය යොමු කිරීමේ ක්‍රියාවෙන් පමණක් වන ක්‍රියාකාරකම් වේ.

• සංජානනය: ඔබට දැනෙන කුසගින්න හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව සහ ඔබේ අත්දැකීම් ලෝකයේ එම කුසගින්න තෘප්තිමත් කරන්නේ කුමන දේවල්දැයි හඳුනා ගැනීමට. ආහාර යනු කුමක්ද සහ ආහාර නොවන දේ හඳුනා ගැනීමේදී සංජානනය ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

• Fabrication: මෙය තාක්ෂණික යෙදුමක් වන අතර එහි තේරුම "එකට දැමීම" යන්නයි, එය මූලික වශයෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබේ අත්දැකීම හැඩගස්වා ගැනීමට හිතාමතා කරන උත්සාහයන්ය. පෝෂණය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ආහාර සොයා ගැනීම, ඔබ එය සොයා ගත් විට එය සන්තකයේ තබා ගැනීම සහ එහි අමු තත්ත්වයෙන් එය ආහාරයට ගත නොහැකි නම් එය නිවැරදි කිරීම සඳහා උපාය මාර්ග ගැන සිතා බැලිය යුතු සහ ඇගයීමට ලක් කළ යුතු ආකාරයයි.

• විඥානය: මෙම සියලු ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමේ ක්‍රියාව.

මෙම ක්‍රියාකාරකම් තමන්ගේම අතින් වේදනාකාරී නොවන නමුත් ඒවාට ඇලී සිටීම ඔවුන් දුක් විඳීමට හේතු වේ. ඇලීම සඳහා වන පාලි වචනය, උපාදානය, පෝෂණය ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාව ද අදහස් කරයි - ගසක් පසෙන් පෝෂණය ගන්නා විට හෝ එහි ඉන්ධන වලින් ගින්නක් ගන්නා විට. මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ ආහාර දීමේ ද්විත්ව මට්ටමකින් බවයි: අපගේ ශාරීරික හා චිත්තවේගීය කුසගින්න ලිහිල් කිරීමට යන ක්‍රියාකාරකම් වලින් චිත්තවේගීයව පෝෂණය කිරීම.

අපි සමස්ථයන්ට ඇලුම් කරන ආකාර හතරක් ඇත:

• කාමුකත්වය හරහා: ඉන්ද්‍රිය සැප ලබා ගන්නේ කෙසේද සහ භුක්ති විඳින්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සිතුවිලි කෙරෙහි ආකර්ෂණය. පෝෂණය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ, මෙය භෞතික ආහාර මත හෝ වෙනත් ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් භුක්ති විඳීමේදී අප පෝෂණය කරන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කිරීම කෙරෙහි අපගේ ආකර්ෂණයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සැප සම්පත් වලට වඩා කාම සැප පිළිබඳ අපගේ ෆැන්ටසිවල වැඩි වශයෙන් ඇලී සිටිමු.

• පුරුදු සහ භාවිතයන් හරහා: එම ක්‍රමය සැබවින්ම ඵලදායීද යන්න නොසලකා, යම් යම් ක්‍රමයෙන් දේවල් කළ යුතු බවට අවධාරනය කිරීම. පෝෂණය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ, මෙය විශේෂිත ආකාරයකින් ශාරීරික හා චිත්තවේගීය ආහාර සොයා ගැනීම සඳහා අපගේ අවධාරනය අදහස් කරයි. වඩාත් ආන්තික සන්දර්භවලදී, එය චාරිත්‍රානුකූල හැසිරීම් මත සවි කිරීමක් ගැන සඳහන් කරයි: සෑම දෙයක්ම යම් චාරිත්‍රයක් නිවැරදිව කිරීම මත රඳා පවතී.

• දසුන් තුලින්: යම් යම් මත තබාගැනීමේ ප්‍රතිවිපාක නොතකා ඒවා නිවැරදි බවට අවධාරනය කිරීම; හෝ යම් මතයක් තබා ගැනීමෙන් අපව පිරිසිදු හෝ අනෙක් මිනිසුන්ට වඩා යහපත් වනු ඇතැයි යන විශ්වාසය. පෝෂණය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ, මෙය ආහාරයට ගත හැකි සහ නොකළ හැකි දේ පිළිබඳ අපගේ අදහස්වලට අදාළ වනු ඇත, නමුත් මෙය මිනිසුන් දේශපාලන, ආගමික හෝ දාර්ශනික අදහස්වලින් පෝෂණය වන ආකාරය ගැන සඳහන් කළ හැකිය.

• ආත්ම ධර්මයන් හරහා: අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ විශ්වාසයන්, සහ අපි කායිකව හෝ චිත්තවේගීයව-විශේෂිත ආකාරයකින් පෝෂණය කිරීමෙන් අප කෙබඳු පුද්ගලයෙක් බවට පත් වෙනවාද යන්න. මෙය අපට සැබෑ ආත්මයක් තිබේද නැද්ද යන්න සහ එසේ නම්, එම ආත්මය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ විශ්වාසයන් දක්වාද ව්‍යාප්ත විය හැක.

මෙම ඇලීම් ක්‍රම අනිවාර්යයෙන්ම දුකට හේතු වන බැවින්, බුද්ධ දේශනාව විසඳීමට අරමුණු කරන ප්‍රධාන ගැටලුව ඒවා වේ.

දෙවන ආර්ය සත්‍යය.The second noble truth.

කුඩා පරිමාණයෙන් සහ මහා පරිමාණයෙන් තවදුරටත් බවට පත්වීමට තුඩු දෙන තෘෂ්ණා වර්ග තුනක් නිසා ඇලීම ඇතිවේ. ඇලීම සඳහා වන පාලි වචනය පෝෂණය හා සම්බන්ධ වන්නා සේම, තණ්හාව සඳහා වන වචනයේ - taṇhā - වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "පිපාසය" යන්නයි. අපි පෝෂණය කරන්නේ කුසගින්න සහ පිපාසය දැනෙන නිසා. පෝෂණය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට තිත තැබීමට නම් කුසගින්න සහ පිපාසයට තිත තැබිය යුතුය. පිපාසයේ වර්ග තුන නම්:

• කාමුකත්වය සඳහා තෘෂ්ණාව.

• වීමට තෘෂ්ණාව.

• නොවීමට තෘෂ්ණාව.

අවසාන වර්ගයේ තෘෂ්ණාව වඩාත් ප්‍රතිවිරෝධී වේ, එයින් පෙනෙන්නේ වීම අවසන් කිරීමට ඇති තෘෂ්ණාව දුක් කෙළවර කිරීමට උපකාරී වන පෙළඹවීමක් වනු ඇති බවයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, මහා පරිමාණයෙන්, සම්බන්ධතාවයක් අවසන් කිරීමට හෝ සියදිවි නසා ගැනීමට ඇති ආශාව තුළ, යම් ආකාරයක සිදුවීමක් අවසන් කිරීමට මනස ආශාව ගන්නා විට; හෝ කුඩා පරිමාණයෙන්, යම් ආශාවක් වටා ඇති පරිකල්පනය අවසන් කිරීමට ඇති ආශාව තුළ - එය විනාශ කරන්නෙකු ලෙස නව අනන්‍යතාවයක් ලබා ගන්නා අතර එය එහි නව බවට පත් වේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ දුක් කෙළවර කිරීමේ මාර්ගය ක්රම දෙකකින් උපාය මාර්ගික විය යුතු බවයි: එකක්, එය වක්ර තත්ත්වයට පහර දිය යුතුය. ඔවුන් කෙරෙහි සෘජුවම අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට, ඔවුන්ගේ හේතු කෙරෙහි අමනාපය වර්ධනය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. දෙක, එය තම අභිප්‍රේරණය යොමු කළ යුත්තේ, බවට පත්වීම විනාශ කිරීම කෙරෙහි නොව, මනසෙහි ඇති අකුසල් ගුණාංග අත්හැරීම සහ තමා විසින්ම නැති වී යාමට ඉඩ සලසන කුසලතා වර්ධනය කිරීම කෙරෙහි ය.

මක්නිසාද යත්, මෙම තුන් ආකාර තෘෂ්ණාව නිසා දුක් වේදනා ඇති කරන ඇලෙන සුළු බව ඇති වන අතර එය බවට පත්වීමට හේතු වේ - දුක් කෙළවර කිරීමේ මාර්ගයට පහර දිය යුතු ප්‍රධාන ඉලක්කය ඒවා වේ. ඉතින් බුදුන් වහන්සේ ත්‍රිවිධ තෘෂ්ණාව ඇලීමට හේතුවන පියවර පමණක් නොව මෙම තෘෂ්ණාව දක්වා ඇති පියවර පිළිබඳවද ඉතා සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් ඉදිරිපත් කළහ. සම්පූර්ණ පියවර ලැයිස්තුව පරායත්ත සම උත්පාදනය හෝ යැපෙන සම්භවය (paṭicca samuppāda) ලෙස හැඳින්වේ, ලැයිස්තුව දිගු වුවද (කොටුව බලන්න), විශේෂාංග හතරක් කැපී පෙනේ:

1) සමහර පියවරවල නම් අමුතු බවක් පෙනුනත්, ඒ සියල්ල ඔබ ඔබේ ශරීරයේ සහ මනසෙහි සෘජුවම අත්විඳින දේවල් වේ. දුක් වේදනා යනු ඔබ සෘජුවම අත්විඳින දෙයක් සේම, ඔබ නොදන්නා සහ වෙනත් කිසිවෙකු සමඟ බෙදා ගත නොහැකි ඔබේ දැනුවත්භාවයේ කොටසක, දුක් වේදනාවලට හේතු වන්නේ ඔබ එකම අත්දැකීම් මට්ටමින් කරන දේවල් ය.

2) කම්ම ලෙස සලකන චේතනාව ඇතුළු බොහෝ පියවර, ඉන්ද්‍රිය හයේ ස්පර්ශයට පෙර පැමිණේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට නොදැනුවත්වම - ඔබ සිතන ආකාරයෙන්, ඔබ හුස්ම ගන්නා ආකාරයෙන් පවා - ප්‍රසන්න සංවේදී අත්දැකීම් වලින් පවා දුක් විඳීමට ඔබට හැකි බවයි.

3) ලැයිස්තුවේ බොහෝ ප්‍රතිපෝෂණ ලූප අඩංගු වේ, ලැයිස්තුවේ එක් පියවරක ඇති සාධක (හැඟීම් වැනි) පසුව වෙනත් පියවරවලදී ද දිස් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ලැයිස්තුවේ ඇති සාධක අතර සම්බන්ධතා ඉතා සංකීර්ණ බවයි.

4) සම්පූර්ණ අනුපිළිවෙල රඳා පවතින්නේ උතුම් සත්‍ය හතර නොදැනීම මතය. මින් අදහස් වන්නේ හුදෙක් සතර සත්‍යයන් නොදැන සිටීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, එයින් අදහස් කරන්නේ එම සත්‍යයන් අනුව අත්දැකීම් දෙස නොබැලීමයි - ඔබ අත්දැකීමක් “මම” සහ “මගේ” හෝ “මම නොවේ” සහ “මගේ නොවේ” යන අර්ථයෙන් බලන විට මෙන්.

යැපෙන සහයෝගීතාවය Paticca samupada
අටවන පියවර ලෙස තණ්හාව සමඟ පියවර දොළහක් අඩංගු වේ.

තෘෂ්ණාවෙන් දුක් විඳීමට යන පියවර මෙසේය.

8) තණ්හා තත්ත්වය වර්ග තුන...

9) ඇලීම වර්ග හතර, කුමන කොන්දේසිය ...

10) බවට පත්වීමේ මට්ටම් තුන. බවට පත්වීම සඳහා කොන්දේසි සපයයි…

11) බවට පත්වීම තුළ අනන්‍යතාවයක උපත. මෙම උපත පසුව අනිවාර්යයෙන්ම මඟ පෙන්වයි ...

12) වයසට යාම, අසනීප සහ මරණය, දුක, වේදනාව, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ දුක් වේදනා සමඟ.

තණ්හාවේ සිට එහි හේතූන් වෙත ආපසු යාම, පියවර පහත පරිදි වේ:

8) තෘෂ්ණාව කොන්දේසි සහිත වන්නේ…

7) සතුට, වේදනාව හෝ සතුට හෝ වේදනාව යන හැඟීම්. මෙම හැඟීම් රඳා පවතින්නේ ...

6) අමතන්න...

5) ඉන්ද්‍රිය හය (ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය සහ මනස). මෙම ඉන්ද්‍රියයන් කොන්දේසිගත කර ඇත්තේ…

4) ශරීරයේ අභ්‍යන්තර හැඟීම සහ එහි මානසික සිදුවීම් (අවධානය, චේතනාව, හැඟීම සහ සංජානනය වැනි). මේවා, අනෙක් අතට, කොන්දේසි සහිත වන්නේ…

3) ඉන්ද්‍රියයන් හය තුළ විඤ්ඤාණය, එය විසින් සකස් කර ඇත ...

2) ප්‍රබන්ධ වර්ග තුනක්: කායික (ඇතුළත්-පිටත් හුස්ම), වාචික (සිතීමේ සහ ඇගයීමේ මනසේ අභ්‍යන්තර සංවාදය) සහ මානසික (හැඟීම් සහ සංජානන). මෙම ප්‍රබන්ධ, අනෙක් අතට, කොන්දේසි සහිත වන්නේ…

1) අවිද්‍යාව: ආර්ය සත්‍ය හතර අනුව දේවල් නොදැකීම.

ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයට පෙර සිදු වන ප්‍රබන්ධ කථා 2 සහ 3 පියවරේදී අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනද, ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයෙන් ඔබ්බට ගොස් නැවත පැමිණි කෙනෙකුගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පෙනෙන අත්දැකීමක් ලෙස බුදුන් වහන්සේ විස්තර කළ බව අප මතක තබා ගත යුතුය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අවදියෙන් සිටියදී. එමනිසා, මෙම ගොතන ලද දේවල් ඔබේ ශරීරය සහ මනස පිළිබඳ පූර්ණ සවිඥානකත්වයට බලපාන ආකාරය දැක ගැනීමට ඔහුට හැකි විය.

එවැනි සෘජු අත්දැකීමක් නොමැති කෙනෙකුට වුවද, විඥානය ශරීරය සමඟ, මානසික ක්‍රියාකාරකම් සමඟ සහ ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ලැබෙන ආදානය සමඟ පූර්ණ ලෙස සම්බන්ධ වීමට පෙර පවා මෙම ක්‍රියාකාරකම් මගින් විඤ්ඤාණයට බලපාන ආකාරය මෙනෙහි කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එමඟින් ඔබට දුක් විඳීමට හෝ එයින් ඉවත් වීමට ඔබේ විඥානය ප්‍රාථමික කරන ආකාරය ගැන අවදියෙන් සිටිය හැකිය.

බුදුන් වහන්සේ හුස්ම ගැනීමේ සිහිය ඇති කර ගැනීමට ඉගැන්වූ එක් හේතුවක් නම්, එය 2 වන පියවරේදී අවධානය යොමු කිරීමයි. මානසික ලේබලයක් හෝ සංජානනයක් භාවිතා කිරීමෙන්, ඔබේ සිතුවිලි හුස්ම වෙත යොමු කිරීම, ඒ සමඟම හුස්ම ගැනීම තක්සේරු කිරීම, එය වර්ධනය වීමට එය සකස් කිරීම. ප්‍රසන්න හැඟීමකට, ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයේ සිහිය ප්‍රබන්ධ වර්ග තුනටම දැනුම ගෙන එයි. ඒ ආකාරයෙන් ඔවුන් තෘෂ්ණාව සහ දුක්ඛිත හේතු වලින් දුක්ඛ නිරෝධය කරා යන මාර්ග සාධක බවට පත් කරයි.

නමුත් සතර ආර්ය සත්‍යයන් පිළිබඳ දැනුම අනුපිළිවෙලෙහි යම් පියවරකට යෙදුවහොත්, එම නිශ්චිත පියවර දුක්ඛ නිමිත්තෙන් දුක්ඛ අවසානය දක්වා වූ මාර්ගයේ කොටසක් බවට පත් කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දැනුම අභ්‍යන්තර සහ පිටවන හුස්මට යෙදුවහොත් (නිර්මාණය කිරීමේ පියවර යටතේ), හුස්ම මාර්ගයේ කොටසක් බවට පත්වේ. මේ ආකාරයෙන් ඔබට ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් ලැබෙන අප්‍රසන්න ආදානයන්ගෙන් පවා දුක් නොවිඳීමට ඔබම පුහුණු කළ හැකිය. ඕනෑම පියවරක් සඳහා පූර්ණ අතෘප්තිය වර්ධනය වන මට්ටමට දැනුම සම්පූර්ණ වූ විට, එය එම පියවර විසුරුවා හැරීමට හා නතර කිරීමට ඉඩ සලසයි. මෙම නැවැත්වීමේ බලපෑම බොහෝ ප්‍රතිපෝෂණ ලූප හරහා රැළි ඇති අතර, සම්පූර්ණ අනුපිළිවෙලම නැවැත්වීමට ඉඩ සලසයි. තෘෂ්ණාව අත්හැර, සිතට දුකක් නැත. දුක්ඛ නිරෝධයට (සතරවන ආර්ය සත්‍යය) මාර්ගයෙහි පළමු කරුණ වන සතර ආර්ය සත්‍ය ධර්මයන්ට අනුව ඤාණය දුක්ඛ නිරෝධයට (තුන්වන ආර්ය සත්‍යයට) හේතුවන ආකාරයයි. දුක අභ්‍යන්තරයෙන් ඇති වන්නා සේම එය අභ්‍යන්තරයෙන් කෙළවර කළ හැකිය.

තුන්වන ආර්ය සත්‍යය.The third noble truth.  

තෘෂ්ණාව ත්‍රිවිධ ප්‍රමාණයෙන් නිරුද්ධ වූ විට දුක් වේදනාව නිරුද්ධ වේ, එය සිදු වන්නේ අවිද්‍යාවේ සමාපත්තිය තුළින් එම තෘෂ්ණාව පිළිබඳ අවසන් තෘෂ්ණාව සිතින් පහ වූ විට ය.

සතරවන ආර්ය සත්‍යය. The fourth noble truth.

(1) කාම සැපයෙහි ඇලීම හා (2) ආත්ම හිංසා වේදනාවෙහි යෙදී සිටීම යන අන්ත දෙකෙන් වැළකෙන බැවින් දුක් නැතිකිරීමේ මාර්ගය මධ්‍යම මාර්ගය නම් වේ. එසේ වුව ද මාර්ගය මැදුම් සැප සහ මැදුම් වේදනා යන ගමනක් හඹා යන බව මින් අදහස් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එය සමාධියේ සතුට, ඇලීමේ වේදනාව පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ සලකයි, එය තමන් තුළම කෙළවරක් ලෙස නොව උසස් අවසානයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මෙවලම් ලෙස සලකයි: මරණ රහිත.

කෙසේ වෙතත්, මාර්ගය මරණයට හේතු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මරණයට පත් වූවන්ට යම් දෙයක් හේතු වූයේ නම්, එය කොන්දේසි විරහිත නොවේ. ඒ වෙනුවට, මාර්ගය මරණය නැති අය වෙත ගෙන යයි - කන්දකට යන මාර්ගය කන්දට හේතු නොවන ආකාරයටම, නමුත් මාර්ගය අනුගමනය කිරීමෙන් ඔබව කන්දට ගෙන යා හැකිය.

මාර්ගය කරුණු අටකින් සමන්විත වේ. මෙම කරුණු උතුම් සෙවීමේ අරමුණ සාක්ෂාත් කර ගන්නා බැවින් සමස්තයක් ලෙස මාර්ගය ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය ලෙස හැඳින්වේ. පිබිදීමේ ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට ඵලදායී වන බැවින් සාධක සියල්ලම "හරි" යැයි කියනු ලැබේ. දුක් වේදනා සහ එහි හේතූන් මෙන්, සාධක ඔබට සෘජුවම අත්විඳිය හැකි දේවල් වේ, ඒවා ඇති කිරීමට පෙර ඔබට ධර්මය පිළිබඳ යම් පුහුණුවක් අවශ්‍ය වුවද.

සාධක මෙසේය.

• නිවැරදි දැක්ම: ආර්ය සත්‍යයන් අනුව අත්දැකීම් දැකීම.

• නිවැරදි අධිෂ්ඨානය: කාමුක හැඟීම්, අයහපත් සිතුවිලි සහ හානිය පිළිබඳ සිතුවිලි අත්හැරීම මත විසඳා ගැනීම.

• නිවැරදි කථනය: බොරු කීමෙන් වැළකීම (සත්‍යය හිතාමතාම වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම), භේදකාරී ලෙස කථා කිරීම (අනෙකුත් පුද්ගලයන් අතර මිත්‍රත්වය බිඳ දැමීම හෝ එවැනි මිත්‍රත්වයන් වර්ධනය වීම වැලැක්වීම), රළු ලෙස කථා කිරීම (තවත් පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම් රිදවීමේ අරමුණින්) සහ නිරත වීම නිෂ්ක්‍රීය කතා බහේදී (පැහැදිලි චේතනාවක් මනසේ තබාගෙන කතා කිරීම).

• නිවැරදි ක්‍රියාව: ප්‍රාණඝාතයෙන්, සොරකම් කිරීමෙන් සහ අනිසි ලිංගික ක්‍රියාවන්හි යෙදීමෙන් වැළකීම.

• නිවැරදි ජීවනෝපාය: වංක හෝ හානිකර හෝ තමන් හෝ අන් අය තුළ ආශාව, පිළිකුල, හෝ මෝහය ඇති කිරීමට හිතාමතාම අරමුණු කරන ජීවනෝපාය මාර්ගවලින් වැළකී සිටීම.

• නිවැරදි උත්සාහය: ආශාව උපදවා ගැනීම සහ මනසෙහි ඇති අකුශල තත්ත්වයන් වලක්වා ගැනීමේ උත්සාහය සමඟින් සිදු කිරීම; දැනටමත් පැන නැගී ඇති නුපුහුණු තත්වයන් අත්හැරීමට; මනසෙහි දක්ෂ තත්ත්වයන් ඇති කිරීමට; සහ දැනටමත් පැන නැගී ඇති ඕනෑම දක්ෂ රාජ්‍යයක් පූර්ණ සංවර්ධනයට ගෙන ඒමට. බුදුන් වහන්සේ සියලු ආකාර ආශාවන් දුකට හේතු ලෙස හඳුනා ගත් බවට පොදු වැරදි වැටහීමක් ඇත, නමුත් එය එසේ නොවේ. නිවැරදි උත්සාහය තෘෂ්ණාවෙන් පෙලඹෙන්නේ ඇලීම කෙළවර කරන ආශාවන් නිසා ඒවා දුක් කෙළවර කිරීමේ මාවතේ කොටසක් වේ.

• නිවැරදි සිහිය: තවත් පොදු වරදවා වටහාගැනීමක් නම්, "සිහිය" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ පැන නගින ඕනෑම දෙයක් පිළිබඳව ප්‍රතික්‍රියාශීලී නොවන දැනුවත්භාවයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සිහිය යනු යමක් මනසේ තබා ගැනීමයි. වඩාත් සාමාන්‍ය අර්ථයෙන් ගත් කල, නිවැරදි සිහිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අකුසල ගුණ අත්හැරීමේ අවශ්‍යතාව සිහියේ තබාගෙන කුසල් ගුණ වර්ධනය කර ගැනීමයි. අත්හැර දැමීම සහ සංවර්ධනය කිරීමේ කාර්යය සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා වඩාත් ඵලදායී ක්රම ද එය මතකයේ තබා ගනී.

සිහිය පිහිටුවා ගැනීම සඳහා, එයට සමුද්දේශ රාමුවක් අවශ්‍ය වන අතර, හතරක් ඇත: ශරීරය සහ තමා තුළම, තමන් තුළ සහ තමන් තුළම හැඟීම්, මනස තුළ සහ තමා තුළම, සහ තමන් තුළම ඇති මානසික ගුණාංග. මෙහි ඇති "තමන් තුළම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බාහිර ලෝකයේ සන්දර්භය තුළ ඒවායේ අර්ථය ගැන සඳහන් නොකර වර්තමාන මොහොතේ මේ දේවල් නිරීක්ෂණය කිරීමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, හුස්මට පිටතින් ඇති ගැටළු ගැන නොසිතා, හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, ශරීරය තුළ සහ තමා තුළම අවධානය යොමු කිරීමේ එක් මාර්ගයකි. හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් පැන නගින හැඟීම්, ඒවා සිදු වන විට, ඔවුන් තුළ සහ ඔවුන්ගේ හැඟීම් සමඟ රැඳී සිටීමේ මාර්ගයක් වනු ඇත.

මෙම සමුද්දේශ රාමු තුළ ස්ථිරව සිටීමට, සිහිකල්පනාවට තවත් ගුණාංග දෙකක උපකාර අවශ්‍ය වේ: සීරුවෙන් හා උද්‍යෝගයෙන්. ඔබ වත්මන් මොහොතේ කරන දේ සහ ඔබ කරන දේවල ප්‍රතිඵල පිළිබඳව අවදියෙන් සිටීම ඔබව දැනුවත් කරයි. සිහිකල්පනාව ඔබේ ක්‍රියාවන් දක්ෂ හෝ නුපුහුණු බව හඳුනා ගන්නා අතර, අවස්ථා දෙකේදීම නිසි ලෙස ප්‍රතිචාර දැක්විය යුතු ආකාරය මතක තබා ගනී. අධිෂ්ඨානය යනු නිවැරදි උත්සාහය හා සමාන දෙයකි: සිහියෙන් දෙන මඟ පෙන්වීම්වලට අනුකූලව දක්ෂ දේ කිරීමට මුළු හදවතින්ම දරන උත්සාහය.

මේ ආකාරයෙන් සිහිය හොඳින් පිහිටුවා ගත් විට, එය මාර්ගයේ අවසාන සාධකයේ තේමාව සාදයි:

• නිවැරදි සමාධිය: මෙය බෝසතාණන් වහන්සේ පිබිදුණු රාත්‍රියේ පුරුදු කළ ඥාන මට්ටම් හතරටම සමාන වේ.

පළමු ඥානය සමන්විත වන්නේ කාමුකත්වය සහ අනෙකුත් අශික්ෂිත ගුණාංග තාවකාලිකව අත්හැරීමෙන් සහ හුස්ම වැනි තනි වස්තුවකට මනසේ සිතුවිලි යොමු කිරීමෙන් ඇතිවන සතුටක් සහ ප්‍රීතියක් දැනීමෙනි. ඒ අතරම, මනස සහ වස්තුව හොඳින් හා සුමටව එකට ගැළපෙන පරිදි සකස් කරන ආකාරය ඔබ ඇගයීමට ලක් කරයි. එවිට ඇතිවන සතුට හා උද්දීපනය පිළිබඳ හැඟීම් මුළු ශරීරය පුරා පැතිරීමට ඉඩ සලසයි.

දෙවන ඥානය සමන්විත වන්නේ මනසට තවදුරටත් තම සිතුවිලි වස්තුව වෙත යොමු කිරීමට හෝ එය ඇගයීමට නොහැකි වූ විට එන ප්‍රබල සතුටක් සහ උද්දීපනයක් වන අතර, වස්තුව සමඟ ඒකීයභාවය පිළිබඳ හැඟීමකට සරලව ප්‍රවේශ විය හැකිය. නැවතත්, විනෝදය සහ උද්දීපනය විනිවිද යාමට සහ මුළු ශරීරයම පිරවීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ.

තුන්වන ඥානය සමන්විත වන්නේ මනසට තව දුරටත් තෘප්තියේ හැඟීම පෝෂණය කිරීමට අවශ්‍ය නොවන විට එන වඩාත් පිරිපහදු කළ කායික සතුටක් සහ මානසික සමතුලිතතාවයක හැඟීමකිනි. මෙම සතුට, නැවතත්, මුළු ශරීරයම පිරවීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ.

සතරවන ඥානය සමන්විත වන්නේ තෘප්තිමත් භාවයේ සහ පිරිසිදු වූ සිහිකල්පනාවෙන් වන අතර, සතුට අත්හැරීමේ හැකියාවෙන් සහ පිරිපහදු කළ සතුට පවා ඇති කරන සියුම් ආතතියෙන් පැමිණේ. ශරීරයේ ඔක්සිජන් අවශ්‍යතා අඩු වන අතර ශරීරය දීප්තිමත්, පැහැදිලි දැනුවත්භාවයකින් පිරී ඇති බැවින් අභ්‍යන්තර හා පිට හුස්ම තවමත් වර්ධනය වේ.

අප ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, නිවැරදි දැක්ම යනු තණ්හාව දක්වා ගෙන යන ක්‍රියාවලීන්හි පියවර කෙරෙහි අමනාපය වර්ධනය කර ගැනීමෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම තණ්හාව නැවැත්වීමේ කාර්යය කුමක්ද යන්නයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම කාර්යය සිදු කිරීම සඳහා, මාර්ගයේ අනෙකුත් සියලු සාධක මගින් සහ විශේෂයෙන්ම නිවැරදි සාන්ද්රණය මගින් නිවැරදි දැක්ම ශක්තිමත් කිරීම අවශ්ය වේ. බුදුන් වහන්සේගේ උපමාව තුළ, නිවැරදි සමාධියේ සතුට ඔවුන්ගේ කාර්යය කිරීමේදී අනෙකුත් සාධක පෝෂණය කිරීමට ආහාර සපයයි.

ආර්ය මාර්ගයේ කරුණු අට මාතෘකා තුනක් යටතට වැටේ. පළමු සාධක දෙක - නිවැරදි දැක්ම සහ නිවැරදි අධිෂ්ඨානය - විචාරශීලිත්වය යන මාතෘකාව යටතේ; ඊළඟ තුන - නිවැරදි කථාව, නිවැරදි ක්රියාව සහ නිවැරදි ජීවනෝපාය - ගුණය යන මාතෘකාව යටතේ; සහ අවසාන තුන - නිවැරදි උත්සාහය, නිවැරදි සිහිය සහ නිවැරදි සමාධිය - සමාධිය යන මාතෘකාව යටතේ. මේ හේතුව නිසා, මාර්ගය සමහර විට ත්‍රිත්ව පුහුණුව ලෙස හැඳින්වේ: උසස් ශීලය, උසස් මනස (සමාධිය) සහ ඉහළ නුවණින්.

ලක්ෂණ තුන The three characteristics
ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, එක් එක් ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් යුතු යුතුකමක් ඇත: දුක්ඛය අවබෝධ කළ යුතුය, එහි හේතුව අත්හැරිය යුතුය, එහි නිරෝධය ප්‍රකාශ කළ යුතුය, සහ එහි නිරෝධයට මාර්ගය දියුණු කළ යුතුය.

මෙම කර්තව්‍යයන් ඉටු කිරීමට බුදුන් වහන්සේ බොහෝ මෙවලම් ලබා දුන් සේක. වඩාත්ම වැදගත් ඒවා අතර බොහෝ විට ලක්ෂණ තුන ලෙස හැඳින්වෙන සංජානන සමූහයක් වේ, නමුත් වඩාත් නිවැරදිව සංජානන තුන ලෙස හැඳින්වේ.

මේවා අසංවර බව (අනිච්චා), ආතතිය (දුක්ඛ) සහ ස්වයං නොවන (අනත්තා) යන සංජානනයයි. නොගැලපීම පිළිබඳ සංජානනය ස්ථාවර සතුට සඳහා විශ්වාස කළ නොහැකි මූලාශ්‍ර බවට පත් කරන ආකාරයෙන් දේවල් වෙනස් වන ආකාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ආතතිය පිළිබඳ සංජානනය අවධානය යොමු කරන්නේ සතුටේ විශ්වාස කළ නොහැකි මූලාශ්‍ර ඔබේ සතුට ද ආතතියට පත් කරන බව ය. තමා නොවන බව පිළිබඳ සංජානනය අවධානය යොමු කරන්නේ, අස්ථායී හෝ ආතති සහගත කිසිවක් "ඔබ" හෝ "ඔබේ" ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම වටින්නේ නැති බවයි. ඔබ එයට ඉඩ දීම වඩා හොඳය.

ඒ ඒ ආර්ය සත්‍යයන් හි යුතුකම් ඉටු කිරීමට මෙම සංජානන කටයුතු සිදුවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, පළමු උතුම් සත්‍යය සමඟින්, බුදුන් වහන්සේ මෙම එක් එක් සංජානනය එක් එක් සමස්ථයන් සඳහා යොදා ගැනීමට නිර්දේශ කරයි: නිදසුනක් වශයෙන්, එම හැඟීම අස්ථායී බව වටහා ගැනීම යනු හැඟීම් වෙනස් වෙමින් පවතින බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. කිසිම හැඟීමකට සතුට සහ යහපැවැත්මේ සුරක්ෂිත මූලාශ්‍රයක් සැපයිය නොහැකි බව මෙය ඔබේ අවධානයට යොමු කරයි. සෑම හැඟීමක්ම අස්ථායී සහ අස්ථායී වන නිසා, එය ආතතියකි. තවද එය ආතති සහගත බැවින්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබේ පාලනය යටතේ නොපවතින අතර ඔබේම අයිති දෙයක් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීමට සුදුසු නොවේ. එබැවින් එය ස්වයං නොවේ: වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇලී සිටීම වටී නැත.

ඇතැමුන් තමන් නොවන බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර ඇත්තේ මම නැති බවයි, නමුත් බුදුන් වහන්සේ “මට මමත්වයක් ඇත” සහ “මට මම නැත” යන දෘෂ්ටිය දෙකම වැරදි දෘෂ්ටි ලෙස හඳුනා ගත්හ. ඒ වෙනුවට, "මම නොවේ" යනු වටිනාකම් විනිශ්චයකි, සරලව පවසන්නේ ඔබ ස්වයං නොවන ලෙස දකින වස්තුව "මම," "මගේ" හෝ "මම යනු කුමක්ද" ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම වටී නැත, මන්ද එවැනි ප්‍රකාශයක් ස්වයංක්‍රීයව දුක් වේදනා ඇති කරයි. මෙම සංජානනය ඔබට ඇලුම් කිරීමේ වර්ග හතරෙන් ඕනෑම එකක් හරහා ඕනෑම එකතුවකට සවි කිරීමට ඇති ඕනෑම ආශාවක් යටපත් කිරීමට උපකාරී වේ, සහ විශේෂයෙන් සිව්වැන්න: මමත්වය පිළිබඳ මූලධර්ම හරහා ඇලී සිටීම.

දෙවන ආර්ය සත්‍යයට අදාළව, මෙම සංජානන තුන තෘෂ්ණාවේ ආකාර තුනට සමාන ආකාරයකින් යෙදිය හැකි අතර ඒවා දක්වා ඇති ක්‍රියාවලීන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය, ඒවා ද ඇලීමට වටින්නේ නැත.

තුන්වන ආර්ය සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, වෙනස් නොවන, ආතතියෙන් මිදුණු මරණාසන්න වූවකුට ස්පර්ශ වන බැවින් දුක්ඛ නිරෝධයට අසංවර බව සහ ආතතිය පිළිබඳ අවබෝධය අදාළ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මරණයක් නැති අයව ස්පර්ශ කිරීමෙන්, මරණය නැති අයගේ සංජානනය සඳහා ආශාවක් දැනීමටත්, සියුම් අනන්‍යතාව පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කර ගැනීමටත්, ඒ වටා බවට පත්වීමටත් හැකි ය. මෙය සම්පූර්ණ මුදා හැරීමට බාධාවක් වනු ඇත. එබැවින්, නැවැත්වීම සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් කර ගත හැකි වන පරිදි, එම ආශාව කපා හැරීමට මෙම අවස්ථාවෙහිදී තමා නොවන බව පිළිබඳ අවබෝධය බොහෝ විට අවශ්‍ය වේ.

හතරවන ආර්ය සත්‍යය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සංජානන තුනම සිහිය සහ සමාධිය ප්‍රගුණ කිරීමේදී එකිනෙකට වෙනස් භූමිකාවන් දෙකක් ඉටු කරයි. අභ්‍යාසයේ ආරම්භයේදීම, සමාධියට බාධා කරන ඕනෑම සිතුවිල්ලකට හෝ වස්තුවකට ඒවා යෙදිය හැකි අතර, එවැනි දේවල් උනන්දුවක් දැක්වීමට සුදුසු නොවන බව පෙන්වයි. ව්‍යවහාරයේ අවසාන මට්ටමේදී - මාර්ගයෙන් පිටත සියලු දේවලට ඇලීමෙන් පසු - මෙම සංජානනය මාර්ගයේම සියලු සාධකවලට අදාළ වේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඥානය පවා සමස්ථයන්ගෙන් සමන්විත බව ඔබ හඳුනා ගැනීමට පටන් ගනී: හුස්මේ ස්වරූපය, සතුට හා උද්දීපනය පිළිබඳ හැඟීම්, මනස රඳවා තබා ගන්නා හුස්ම පිළිබඳ සංජානනය, යොමු කළ සිතුවිලි සහ ඇගයීමේ ප්‍රබන්ධ සහ විඤ්ඤාණය මේ සියල්ල ගැන දැනුවත්. විචාර බුද්ධිය පවා එහි කාර්යය කරන්නේ සිතුවිලි-නිර්මාණ සහ සංජානන හරහා බව ඔබ ද හඳුනා ගනී. මෙම මාර්ග සාධක තම කාර්යය ඉටු කර ඇති ස්ථානයට මනස ළඟා වූ විට, ඔවුන්ට සංජානන තුන යෙදිය හැකිය. මෙය මාර්ගය කෙරෙහි පවා කලකිරීමක් ඇති කරයි, පසුව එය නතර වේ. එවිට මනසට මෙම සංජානන තුන පවා අත්හැර සම්පූර්ණ නිදහස ලබා ගත හැකිය.

මේ ආකාරයට, ඉහත සඳහන් කළ ආනාපාන භාවනාවේ අවසාන චෛත්‍යයේ පියවරයන්ට අනුකූලව සතර ආර්ය සත්‍යයේ යුතුකම් සම්පූර්ණ වේ: අසංවිධිත බව (ආතතිය සමඟ සහ ආත්ම නොවන බව) මෙනෙහි කිරීම, අමනාපය, නැවැත්වීම සහ අත්හැරීම.

නොබැඳීම Nibbana, Unbinding
බුදුන් වහන්සේට ඉබාගාතේ යාමේ බොහෝ ගැටලු විසඳන ආකාරය පෙන්වීමට සම්පූර්ණ නිදහස් කිරීම සඳහා බොහෝ නම් තිබුණි, නමුත් ඔහු නිතර භාවිතා කරන නම නිබ්බාන, එහි වචනාර්ථයෙන් “නොබැඳීම” යන්නයි. එදිනෙදා භාවිතයේදී, නිබ්බාන යන පාලි වචනය ගින්නකින් නික්මීම විස්තර කරයි. බුද්ධ කාලයේ මිනිසුන් විශ්වාස කළේ භෞතික ලෝකයේ සෑම තැනකම ගුප්ත තත්වයක පැවති ගිනි දේපලවල කැලඹීම නිසා ගින්න ඇති වන බවයි. කලබල වූ විට, ගිනි දේපල ඇවිළෙන අතර පසුව එහි ඉන්ධනයට ඇලී සිටිනු ඇත, එය දැවෙන ගින්නක් පැවතියේ කෙසේද. ගින්න නිවී යනු ඇත, එය එහි ඉන්ධන අතහැර දැමූ විට, ගිනි දේපල - නිදහස් - එහි පෙර නොසන්සුන් තත්ත්වයට පත් වනු ඇත.

බුදුන් වහන්සේ නිදහස් වූ ගින්න සහ මුදා හරින ලද මනස අතර සාදෘශ්‍යය භාවිතා කර සම්පූර්ණ මුදා හැරීම පිළිබඳ කරුණු කිහිපයක් ඉදිරිපත් කළහ.

• එය සන්සුන් හා සාමයේ සිසිල් තත්ත්වයකි.

• එය ඇලීම අත්හැරීමෙන් පැමිණේ. ඇවිළෙන ගින්නක් ඉන්ධනයට නොව එහිම ඉන්ධනයට ඇලී සිටින්නාක් මෙන් සිත සිරවී ඇත්තේ අත්දැකීම් සමුදායට නොව සමස්‌තවලට ඇලී සිටීමෙනි. මේ නිසා, එය යාමට ඉඩ දෙන විට, සමස්ථයන්ට එය මුදා හැරීමෙන් වළක්වා ගත නොහැක.

• ගින්නක් නිවී ගිය විට එය නැගෙනහිරට, බටහිරට, උතුරට හෝ දකුණට ගියා යැයි පැවසිය නොහැකි සේම, සම්පූර්ණයෙන් නිදහස් වූ පුද්ගලයෙකු පවතින, පවතින, දෙකම, හෝ නැති ලෙස විස්තර කළ නොහැක. . මෙම කරුණ සම්බන්ධ වන්නේ, බවට පත්වීමේ සන්දර්භය තුළ, ඔබ ඇලුම් කරන ආශාවන් මගින් ඔබ ඔබව නිර්වචනය කරයි. මුදා හරින ලද මනස ඇලීමෙන් තොර බැවින් එය නිර්වචනය කළ නොහැකි අතර විස්තර කළ නොහැක. තවද ඔබ ඇලුම් කරන ආශාවන් මගින් ඕනෑම භවයක ලෝකය නිර්වචනය වන්නා සේම, නිදහස් වූ සිතක් කිසිම ලෝකයක ස්ථානගත කළ නොහැක.

කෙසේ වෙතත්, මුදා හරින ලද ගින්නක් සහ නිදහස් මනසක් අතර සාදෘශ්‍යය පරිපූර්ණ නොවේ. ගින්න මෙන් නොව, මුදා හරින ලද මනස නැවත පෙර ගුප්ත තත්වයකට නොපැමිණෙන අතර නැවත කිසි දිනෙක එහි නිදහස් වූ තත්වයෙන් ඉවත් වීමට එය ප්‍රකෝප කළ නොහැක. නිවන පවතින්නේ සංසාරයේ ඉබාගාතේ යාමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව ය: අවකාශයෙන් හා කාලයෙන් පිටත, බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලිය සහ ඉන්ද්‍රිය හයේ ලෝක. එය කිසිවකින් ඇති නොවන අතර කිසිවකට හේතුව ලෙස ක්‍රියා නොකරයි. මේ නිසා සියලු දුක් කෙළවර කරයි.

නිවන විස්තර කිරීම සඳහා බුද්ධ පද බොහෝමයක් එය නොවන දේ කියයි, එය ඉන්ද්‍රිය හයේ කිසිවක් මෙන් නොවන බව පෙන්වීමට. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔහු එය හඳුන්වන්නේ කුසගින්න නැති, ඇලීම් නැති, අපද්‍රව්‍ය නැති, දුක් නැති මානයක් ලෙසයි. නමුත් ඔහු එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ධනාත්මක කරුණු තුනක් ඉදිරිපත් කරයි:

• එය සම්පූර්ණ නිදහසයි.

• මෙම සතුට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ලෙස සමස්ථයන් යටතට නොපැමිණි නමුත් එය පරම සතුටයි. ඒ වෙනුවට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම කොන්දේසි විරහිත වූ සහ ඉන්ද්‍රිය හය මත රඳා නොපවතින සතුටකි.

• එය විඤ්ඤාණ වර්ගයකි, නැවත එය විඤ්ඤාණ සමස්ථය යටතට නොපැමිණෙන නමුත්, ඉන්ද්රියයන් මත රඳා නොපවතී. මෙම විඤ්ඤාණය සඳහා බුද්ධ පදය වන්නේ "මතුපිට නැති විඤ්ඤාණය" යන්නයි. රූපය කිසිවකට පහර නොදෙන ආලෝක කදම්භයකි: එය සහ එයම දීප්තිමත් වුවද, එය කිසිදු ස්ථානයක නොපෙනේ.

මේ ජීවිත කාලය තුළ නිවනට ළඟා වූ පුද්ගලයා තවමත් ඉන්ද්‍රියයන් තුළ සැප වේදනාව අත්විඳින නමුත් ඔහුගේ හෝ ඇයගේ සිත එක් වරම රාගය, පිළිකුල් සහගත බව සහ මෝහයෙන් මිදෙයි. මරණින් පසු සය ඉන්ද්‍රිය ලෝකවල සියලු අත්දැකීම් සිසිල් වන අතර නිවන සම්පූර්ණ වේ. නැවතත්, පාඨයන් රූපයක් සපයයි: මේ ජීවිතයේ නිවන යනු නිවී ගිය ගින්නක් වැනි ය, නමුත් එහි ගිනි අඟුරු තවමත් උණුසුම් වේ. මෙම ජීවිත කාලයෙන් පසු, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවී යන ගින්නක් මෙන් එහි ගිනි අඟුරු සීතල වී ඇත.

තවමත් පෝෂණයට ඇබ්බැහි වී සිටින මිනිසුන්ට නිවන අප්‍රසන්න හෝ බිය උපදවන දෙයක් විය හැකි බව බුදුන් වහන්සේ අවබෝධ කරගත් නමුත්, නොබැඳීමේ විඤ්ඤාණය සහ සතුට සැබවින් ම ලැබිය හැකි ඉහළම සතුට බවත්, කුසගින්නෙන් ඉහළම ආරක්‍ෂාව බවත්, එහි අංශු මාත්‍රයක්වත් අඩංගු නොවන බවත් උන්වහන්සේ ශ්‍රාවකයන්ට සහතික කළහ. ඉතිරි වී ඇති දේ ගැන පසුතැවීම හෝ නොස්ටැල්ජියාව.

පිබිදීමේ අදියර The stages of awakening
නිවනට පිබිදීම සිදු වන්නේ අවධි වශයෙන් වුවද, අවධි අතර කාලය මොහොතකින් හෝ මුළු ජීවිත කාලය තුළම ගණන් කළ හැකි වුවද, එක් එක් භාවනා කරන්නාගේ විචාර බුද්ධිය මත රඳා පවතී.

සියල්ලෙහිම අදියර හතරක් ඇත:

• පළමු මට්ටම වන්නේ ප්‍රවාහයට ඇතුළුවීමයි, මනස මරණයක් නැති අයගේ පළමු අත්දැකීම ලබා ගන්නා විට. මෙය සාදෘශ්‍යයෙන් ප්‍රවාහයට ඇතුල් වීම ලෙස හැඳින්වේ: ඔබ මෙම පිබිදීමේ මට්ටමට ළඟා වූ පසු, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම තවත් ජීවිත හතක් තුළ සම්පූර්ණ නොබිඳී යනු ඇත, සාගරයට බැස යන දිය පහරක ජලය අනිවාර්යයෙන්ම මුහුදට ළඟා වනු ඇත. මේ අතර, ඔබේ පිබිදීම මේ ජීවිත කාලයට වඩා වැඩි කාලයක් ගත වුවහොත්, ඔබ කිසි විටෙකත් මිනිස් මට්ටමට වඩා පහත වැටෙන්නේ නැත.

• දෙවන මට්ටම නම් වරක් නැවත පැමිණීමයි, එය ඔබ නැවත වරක් මිනිස් ලෝකයට නැවත පැමිණෙන බවත් පසුව පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගන්නා බවත් සහතික කරයි.

• තුන්වන මට්ටම නැවත නොපැමිණීම, ඔබ කිසි දිනෙක මේ ලෝකයට ආපසු නොඑන බව සහතික කරයි. ඒ වෙනුවට, ඔබ ඉතා උසස් දෙව්ලොවක, පිරිසිදු වාසස්ථාන නම් වූ බ්‍රහ්ම ලෝක සමූහයක නැවත ඉපදී, එහි පූර්ණ පිබිදීමක් ලබනු ඇත.

මෙම මට්ටම් තුන සම්පූර්ණ පිබිදීමෙන් අඩු වන්නේ මරණය නැති දේ අත්විඳින විට මනස ඒ සඳහා ආශාවක් ඇති කර ගන්නා බැවිනි. එම ආශාව පසුව සියුම් මට්ටමක් බවට පත්වීමට හේතු වේ. මේ නිසා තමයි බුදුරදුන් නිර්දේශ කරන්නේ මම නොවේ යන සංජානනය සමූහයන් වැනි කොන්දේසි සහිත දේවලට පමණක් නොව, මරණය නැති අයටද, සිත තුළ ආශාව වර්ධනය වීම වැළැක්වීම සඳහා. එම තෘෂ්ණාව කපා දැමූ විට, මම නොවන බව පිළිබඳ අවබෝධය අත්හැරිය හැකි අතර, මනසට -

• පිබිදීමේ සිව්වන මට්ටම, අරහත්වය, එය උපතින් සහ මරණයෙන් මනස නිදහස් කරන අතර එය සම්පූර්ණයෙන්ම බවට පත්වීමේ ක්‍රියාවලියකි.

විවිධ තරාතිරම්වල විවිධ ප්‍රතිඵල ඇති වන්නේ ඒවා උපත, මරණය සහ ඉබාගාතේ යන ක්‍රියාවලීන්ට මනස බැඳ තබන “විලංගු” ලෙස හැඳින්වෙන විවිධ ක්ලේශ මට්ටම් කපා හැරීම නිසාය. ප්‍රවාහ ප්‍රවේශය ස්වයං-අනන්‍යතා දසුන්, සැකය සහ පුරුදු සහ භාවිතයන්ට බැඳීම යන විලංගු හරහා කපා දමයි. වරක් ආපසු පැමිණීම ආශාව, අකමැත්ත සහ මායාව දුර්වල කරයි, නමුත් ඒවා කපා හරිනු නොලැබේ. ආපසු නොපැමිණීම සංවේදී ආශාව සහ කෝපය යන විලංගු හරහා කපා දමයි. අර්හත් භාවය රූපය කෙරෙහි ඇති ආශාව, අරූපාවචරය කෙරෙහි ඇති ආශාව යන විලංගු හරහා කපා දමයි - මේ දෙක ඡානයේ විවිධ මට්ටම් සඳහා වූ ආශාවයි - නොසන්සුන්කම, උඩඟුකම සහ අවිද්‍යාව. මෙම විලංගු නැති වූ විට, සිත සතර ආර්ය සත්‍යයන් සම්බන්ධයෙන් තම යුතුකම් සම්පූර්ණ කර, තව දුරටත් භව ගමනින් සම්පූර්ණ මිදීම ලබා ගනී.

පිබිදීමෙන් පසු, බුදුන් වහන්සේ තම ජීවිතයේ ඉතිරි වසර 45 ගත කළේ අන් අයට - මිනිසුන්ට සහ ස්වර්ගීය ජීවීන්ට ඉගැන්වීමට ය; පිරිමින්, කාන්තාවන් සහ දරුවන් පවා; ජීවිතයේ සෑම තරාතිරමකම මිනිසුන් - තමන්ටම පිබිදීමේ විවිධ මට්ටම් ලබා ගැනීමට. ඔහුගේ මුල්ම ශිෂ්‍යයන් අතර ඔහුගේම පවුලේ සාමාජිකයන් සිටි අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමෙන් පසු පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට හැකි විය.

කෙසේ වෙතත්, ඔහු ඉගැන්වූ බොහෝ මිනිසුන් පිබිදීමක් ලබා ගත්තේ නැත, ඔවුන් ඒ සඳහා සූදානම් නැති නිසා හෝ ඔවුන්ගේ ගෘහ රාජකාරි නිසා මාර්ගය සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රගුණ කිරීමට ඔවුන්ට සුළු කාලයක් ලැබුණි. මෙම මිනිසුන් සඳහා බුදුන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී කල්පවත්නා සහ ප්‍රයෝජනවත් සතුටක් සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස් ලබා දුන්හ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ වැඩවල වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන ලෙසත්, ඔවුන්ගේ දේවල් හොඳින් රැකබලා ගන්නා ලෙසත්, ප්‍රශංසනීය මිතුරන් සමඟ ඇසුරු කරන ලෙසත්, ඔවුන්ගේ මාර්ගවලට අනුකූලව ජීවත් වන ලෙසත් ඔහු නිර්දේශ කළේය. විශේෂයෙන්ම ණය වීමට එරෙහිව ඔහු අනතුරු ඇඟවීය.

පූර්ණ පිබිදීමක් ගෙන නොදුන්නත්, උත්පත්ති සහ මරණ චක්‍රයේ සුව පහසු නැවත ඉපදීම් ලබා දෙන සහ අනාගත ජීවිතවල පිබිදීම සඳහා හිතකර කොන්දේසි සපයන අඛණ්ඩතාවයේ මට්ටමක් පෝෂණය කිරීම සඳහා පුහුණුවීමේ මාර්ගයක් ද ඔහු ඉගැන්වීය.

අඛණ්ඩතාව සඳහා මූලික ගුණාංගයක් වන්නේ ගෞරවය ලැබිය යුතු පුද්ගලයින්ට ගරු කිරීමයි: කම්ම ප්‍රතිපත්තියේ දැඩි විශ්වාසයක් ඇති, ත්‍යාගශීලී, ගුණවත් සහ ප්‍රඥාවන්ත අය. ඔබ මෙවැනි පුද්ගලයන්ට ගරු කරන විට, ඔබ තුළ මෙම යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සියුම් කරුණු ඔවුන් ඔබට ඉගැන්වීමට වැඩි ඉඩක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ වචන පමණක් නොව ඔවුන්ගේ හැසිරීමේ ආදර්ශයද ඔබ උකහා ගැනීමට වැඩි ඉඩක් ඇත.

අඛණ්ඩතාව සඳහා මූලික තවත් ගුණාංගයක් වන්නේ බුදුන් වහන්සේගේ පිබිදීම සහ කම්ම සහ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් තුළ ඒත්තු ගැන්වීමයි. තමාගේ පිබිදීම අන් අයට ඔප්පු කළ නොහැකි බව බුදුන් වහන්සේ දැන සිටියහ. ඔහුගේ පිබිදීමේ බාහිර ප්‍රතිඵල - එනම් ඔහුගේ ප්‍රඥාව, දයානුකම්පාව සහ දුෂ්කරතා හමුවේ නොසැලී සිටීම වැනි ප්‍රතිඵලවලින් ඔවුන් පැහැදීමක් ඇති විය හැකි නමුත්, එම ගුණාංග කිසිවක් ඔහු අවදි වූ බවට සැබෑ සාක්ෂියක් නොවීය. උන්වහන්සේගේ පිබිදීම සත්‍ය බව දැන ගන්නේ තමන් විසින්ම උතුම් වූ අෂ්ටාංගික මාර්ගය අනුගමනය කොට තමන් විසින්ම පළමු පිබිදීමේ තලයම රස විඳීමෙන් පමණි.

ඒ හා සමානව කම්ම සහ නැවත ඉපදීමේ මූලධර්ම සමඟ: බුදුන් වහන්සේට අන් අයට තෝරා ගැනීමේ නිදහස ඇති බව හෝ ඔවුන්ගේ තේරීම්වල ප්‍රතිඵල අනාගත ජීවිත කාලය දක්වා ගෙන යන බව ඔප්පු කිරීමට නොහැකි විය. කාලය, අවකාශය සහ චේතනාවල ක්‍රියාකාරිත්වයෙන් ඔබ්බට මනස පියවර ගන්නා විට, මෙම මූලධර්ම සත්‍ය බව මිනිසුන් දැන ගන්නේ ප්‍රවාහයට ඇතුළු වීමත් සමඟ පමණි.

නමුත් ක්‍රියා මාර්ගයක් අනුගමනය කිරීමට නම් ඔබට තේරීමේ නිදහස ඇති බවට වන මූලධර්මය උපකල්පනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. අනාගත සතුටට හේතු වන පරිත්‍යාගයන් දැන් කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ, ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල මරණයෙන් අවසන් නොවන බවට වන මූලධර්මය ඔබ විසින් උපකල්පනය කිරීම ය. සියල්ලට පසු, ඔබ වටා බලන්න. මේ ජීවිත කාලය තුළ නපුරුකම් කරන නමුත් නපුරේ ප්‍රතිඵලවලින් බේරී සිටින බොහෝ මිනිසුන් ඔබට දැකගත හැකිය. අවසානයේදී පිබිදීම කරා ළඟා වීමට ඔබේ දැක්ම තැබීමට, පිබිදීම මිනිස් උත්සාහයෙන් කළ හැකි යැයි ඔබ උපකල්පනය කළ යුතුය.

මෙම උපකල්පන සියල්ල ඒත්තු ගැන්වීමේ කාරණයකි. කෙසේවෙතත්, මෙම ඒත්තු ගැන්වීම නොදන්නා දේවල් කෙරෙහි අන්ධ විශ්වාසයක් ඇති කරවන කාරණයක් නොවන බව සලකන්න. ඒ වෙනුවට, එය ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඔබ කාලයත් සමඟ ක්‍රියා කරන විට වඩ වඩාත් තහවුරු වන ක්‍රියාකාරී කල්පිතයක් ලෙස ය.

අඛණ්ඩතාව සඳහා මූලික තුන්වන ගුණාංගය වන්නේ කෘතඥතාවයි-විශේෂයෙන්, ඔබේ දෙමාපියන්ට කෘතඥතාවයි. ඔවුන් හොඳම දෙමව්පියන් නොවූවත්, ඔවුන් ඔබට අවම වශයෙන් මිනිසෙකු වීමට අවස්ථාව ලබා දුන්නා. මෙය ඔවුන්ගෙන් අවශ්‍ය වූ දුෂ්කරතා ඔබ අගය නොකරන්නේ නම්, සමහර යහපත්කමට අවශ්‍ය වන දුෂ්කරතා ඔබට විඳදරාගැනීමට හැකි වනු ඇතැයි සිතිය නොහැක.

අඛණ්ඩතාව වර්ධනය කිරීමේ තවත් අදියරවලට පුඤ්ඤා ක්‍රියාවන් ඇතුළත් වේ, එය සාමාන්‍යයෙන් “කුසලය” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති නමුත් වඩා හොඳ “යහපත” ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිය. මෙම යහපත්කමට ප්‍රධාන කොටස් තුනක් ඇතුළත් වේ: ත්‍යාගශීලීත්වය, ගුණවත්කම සහ විශ්වීය හොඳ හිත වර්ධනය කිරීම.

ත්යාගශීලීත්වය Generosity
ත්‍යාගශීලීත්වය යනු ස්වේච්ඡාවෙන් තෑග්ගක් දීමයි. මෙය ද්රව්යමය ත්යාග පමණක් නොව, ඔබේ කාලය, ශක්තිය, දැනුම හෝ සමාව දීමේ දීමනා ද ඇතුළත් වේ. දානයක් දිය යුත්තේ කොතැනදැයි බුදුන් වහන්සේගෙන් ඇසූ විට උන්වහන්සේ සරලව පිළිතුරු දුන්නේ “හදවතට ආශ්වාදයක් දැනෙන්නේ කොතැනකද” යනුවෙනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ත්‍යාගශීලීත්වය යනු බාහිර බාධාවකින් තොරව නිදහස් සහ ස්වේච්ඡාවෙන් බෙදාගැනීමේ ක්‍රියාවක් විය යුතුය. එවැනි ත්‍යාගයක් ලබා දීම කම්මයේ වැදගත්ම මූලධර්මයක සරල හා සෘජු පාඩමකි: අපට වර්තමාන මොහොතේ තේරීමේ නිදහස භාවිතා කළ හැකි අතර අපගේ මසුරුකමට වහල් නොවිය හැකිය.

නමුත් බුදුන් වහන්සේ ත්‍යාගයක් දිය යුත්තේ කොතැනකද යන්න පිළිබඳව කිසිදු බාධාවක් නොතැබූවද, හොඳම ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීම සඳහා දානයක් දිය යුත්තේ කෙසේද සහ කොතැනදැයි විමසූ විට උන්වහන්සේගේ උපදෙස් වඩාත් නිශ්චිත විය. ඔහුගේ නිර්දේශ අතර:

• කිසිවෙකුට හානියක් නොවන පරිදි තෑග්ගක් දෙන්න - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ ලබන්නාට හානියක් නොකරන අතර දීමේදී ඔබටම හානියක් නොවේ.

• තෑග්ග දීමට පෙර, අතරතුර සහ පසුව ඔබට ප්‍රීතිය සහ තෘප්තිය දැනෙන පරිදි තෑග්ග සහ ලබන්නා තෝරන්න.

• ලබන්නාට ගෞරවය සහ සංවේදනය පෙන්වන්න, දීමේ ක්‍රියාව වටින බවට ඒත්තු ගැන්වීමේ හැඟීමක් පෝෂණය කරන්න.

• තෘෂ්ණාවෙන්, පිළිකුලෙන් හා මෝහයෙන් මිදුණු පුද්ගලයෙකුට හෝ තෘෂ්ණාව, පිළිකුල සහ මෝහය අත්හැරීමට පුරුදු කරන කෙනෙකුට දෙන්න.

බුදුන් වහන්සේ වදාළ මේ ත්‍යාගයෙන් ලැබෙන යහපත මැනිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, මේ ආකාරයේ ත්යාගශීලීත්වයේ යහපත්කම පවා ශීලයේ යහපත්කමට සාපේක්ෂව සුළු දෙයකි.

ශීලය Virtue
ශීලය යනු හානිකර ලෙස හැසිරීමේ ස්වේච්ඡා චේතනාවයි. ශීලයේ පුහුණුව ආරම්භ වන්නේ පන්සිල් පද පහ පිළිපැදීමෙනි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ චේතනාන්විතව නොයෙදීමට අධිෂ්ඨාන කරන බවයි:

;

1) ඕනෑම මිනිසෙකු හෝ පියවි ඇසින් දැකිය හැකි තරම් විශාල සතෙකු ඝාතනය කිරීම;

2) සොරකම් කිරීම, එනම්, එම පුද්ගලයාගේ අවසරයකින් තොරව වෙනත් කෙනෙකුට අයත් දෙයක් සන්තකයේ තබා ගැනීම;

3) නීති විරෝධී ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම, එනම්, බාලවයස්කරුවෙකු සමඟ හෝ දැනටමත් වෙනත් සම්බන්ධතාවයක සිටින වැඩිහිටියෙකු සමඟ හෝ ඔබ දැනටමත් වෙනත් සම්බන්ධතාවයක සිටින විට;

4) බොරු කීම, එනම් දැන දැනම සත්‍යය වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීම; හා

5) මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම.

බුදුන් වහන්සේ වදාළ පරිදි, ඔබ සෑම අවස්ථාවකදීම මෙම ශික්ෂා පද රකින විට, ඔබ අවම වශයෙන් ඔබේ වාසස්ථානයේ සිට සියලු ජීවීන්ට ආරක්ෂාව ලබා දෙන අතර, එම විශ්වීය ආරක්ෂාවෙහි ඔබටත් කොටසක් ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔබේම ගුණධර්මයේ මූලික ප්රතිලාභියා බව ඔහු ප්රකාශ කරයි. අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි හොඳම ක්‍රමයක් නම් ඔවුන් ද සිල්පද රැකීමට පොළඹවා ගැනීමයි. මෙය පැවසීමේදී, ඔහු පෙන්වන්නේ ඔබ අන් අයට සලකන්නේ හුදෙක් ඔබේම ක්‍රියාවන්හි වස්තූන් ලෙස නොවන බවයි. ඔබ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ජීවිතයේ නියෝජිතයන් වීමේ ගෞරවය ද ලබා දෙයි.

ඒ අතරම සිල් පද රැකීමේ පුරුදු භාවනාවේදී අවශ්‍ය වන සිහිය හා සීරුවෙන් බව වර්ධනය වේ. දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී තමාට හෝ අනුන්ට අවාසිදායක තත්ත්වයකට පත් නොවී ශික්ෂාපද රකින ආකාරය සොයා බලන විට එය විචාර බුද්ධිය ද වර්ධනය කරයි. (උදාහරණයක් නම්, බොරු නොකියා, හානියක් කිරීමට එම තොරතුරු භාවිතා කරන පුද්ගලයින්ගෙන් තොරතුරු තබා ගන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමයි.) නමුත් ත්‍යාගශීලීත්වයේ යහපත්කම ශීලයේ යහපතට නොගැලපෙනවා සේම, ශීලයේ යහපත්කමද නොගැලපේ. විශ්වීය හොඳ හිතේ ආකල්පයක් වර්ධනය කිරීමෙන් ලැබෙන යහපත්කම.

හොඳ හිත Goodwill
හොඳ හිත (mettā) යනු සැබෑ සතුට සඳහා වූ පැතුමකි. භාවනා අභ්‍යාසයක් ලෙස, ඔබ විශ්වයේ විවිධ මට්ටම්වල සෑම දිශාවකටම ඔබට සහ ජීවීන්ට යහපත් සිතුවිලි පතුරුවා හරියි. බුදුන් වහන්සේ මේ ප්‍රාර්ථනාව ප්‍රකාශ කරන ආකාරය නිර්දේශ කළේ ‘මේ සත්ත්වයෝ ද්වේශයෙන් මිදෙත්වා, පීඩාවෙන් නිදහස් වෙත්වා, කරදරවලින් නිදහස් වෙත්වා, පහසුවෙන් තමන් ගැන බලාගනිත්වා!’ කියායි.

සැබවින්ම බලවත් වීමට නම් මෙම සුහදතාවය විශ්වීය විය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ අකමැති හෝ හානිකර ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන පුද්ගලයින්ට පවා එය දිගු කළ යුතුය. කම්ම ප්‍රතිපත්තිවලට අනුකූලව මිනිසුන්ට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට සතුට ලැබෙන්නේ ඔබ ඔවුන්ට ප්‍රාර්ථනා කළ පමණින් නොවන බව මතක තබා ගන්න. ඔවුන්ගේ සතුට ඔවුන්ගේම ක්රියාවන් මත පදනම් විය යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරන අයට ඔබ හොඳ හිත ප්‍රකාශ කරන විට, ඔවුන් සැබෑ සතුටට හේතු තේරුම් ගෙන ඒ අනුව ක්‍රියා කරයි යන ප්‍රාර්ථනාව ඔබ ප්‍රකාශ කරන බවයි. මේ විදියට හිතනකොට කිසිම කුහක කමක් නැතුව තමන්ගේ හොඳ හිත විශ්වීය කරන්න පුළුවන්.

කෙසේ වෙතත් සුහදතාවය වර්ධනය කිරීම භාවනා අභ්‍යාසයක් පමණක් නොවේ. සෑම අවස්ථාවකදීම කුමක් කළ යුතුද, පැවසිය යුතුද සහ සිතිය යුතුද යන්න පිළිබඳ ඔබේ තේරීම දැනුම් දීමට ද අදහස් කෙරේ. බුදුන් වහන්සේ මෙය සංයමයක් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, එමඟින් ඔබේ රුචි අරුචිකම්, ඔබේ ආදරය සහ වෛරය සංයමයක් ඇති කරයි, එවිට මෙම හැඟීම් අන් අය සමඟ ඔබ ගනුදෙනු කිරීමේදී පක්ෂග්‍රාහී හෝ අසාධාරණයක් නොකරනු ඇත. ඔබ එම "සියල්ල" තුළ සිටින ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට ඔබ කෙතරම් කැමති වුවත්, සියලු දෙනාගේ යහපැවැත්ම ප්‍රවර්ධනය කරන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය වේ. මේ ආකාරයෙන්, සුහදතාවය ඔබව වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමේදී වඩාත් විශ්වාසදායක පුද්ගලයෙකු බවට පත් කරන අතර, ඔබට ඔබ ගැනද වැඩි විශ්වාසයක් තැබිය හැකිය: තත්වයන් දුෂ්කර වූ විට, ඔබ හානිකර නොවන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත- අවට.

අසීමිත සුහදතාවය යනු බ්‍රහ්මවිහාර හෙවත් උත්තරීතර ආකල්ප ලෙස හඳුන්වන ආකල්ප හතරෙන් පළමුවැන්නයි. මිනිසුන් බ්‍රහ්මයන් බවට පත් කළ හැකි ආකල්ප මේවාය - රූපයෙන් හා අරූපත්වයෙන් යුත් ඉහළම අහසේ වැසියන්. ඒ වගේම ඔවුන් ඔබව මේ ජීවිතයේ බ්‍රහ්මයෙක් වගේ කරනවා. අනෙක් තුන නම්:

• අසීමිත දයානුකම්පාව, දුක් විඳින සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනාවලින් මිදීමට කැමති වීම සහ දුක් වේදනා නතර කිරීමට හේතු වන ආකාරයෙන් ක්රියා කරන සියල්ලන්; මෙය අන් අයගේ දුක් වේදනා ගැන සතුටු වීම සඳහා ප්රතිවිරෝධකයකි;

• අසීමිත සංවේදනීය ප්‍රීතිය, සතුටින් සිටින සියලු දෙනා සතුටින් දිගටම සිටීමට කැමති වීම සහ සතුටට හේතු වන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරන සියලු දෙනාම එම ක්‍රියාවන්හි දිගටම රැඳී සිටීම; මෙය ඊර්ෂ්‍යාව සහ අමනාපය සඳහා ප්‍රතිවිරෝධයකි;

• අසීමිත සමානාත්මතාවය, සුහදතාවය, දයානුකම්පාව සහ සංවේදී ප්රීතියේ ආශාවන් ඉටු විය නොහැකි අවස්ථා ඇති බව වටහාගෙන, ඔබට උපකාර කළ හැකි ක්ෂේත්ර කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීම; මෙය ආශාවට ප්‍රතිවිරෝධයකි.

මෙම ආකල්ප හතර ඔබේ ක්‍රියාවන් වලදී ඔබට වඩාත් විශ්වාසදායක විය හැකි වුවද, ඒවා ඔබව සම්පුර්ණයෙන්ම විශ්වාසදායක බවට පත් නොකරයි. මිනිස් මනස ඉතා වෙනස් විය හැකි ය; තණ්හාව, අකමැත්ත සහ මෝහය යන කෙලෙස් නිසා ඔබට පහසුවෙන්ම කම්ම සහ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ ඔබේ විශ්වාසය අත්හැරිය හැක. එම විශ්වාසයේ ඌනතාවය එවිට ඔබගේ යහපත් ක්‍රියාවට බාධාවක් වන අතර, ඔබගේ දක්ෂ ක්‍රියාවන්හි යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබීමට පවා බාධාවක් වනු ඇත, ඔබට ඊටත් වඩා අඩු විශ්වාසයක් දැනීමට සහ යනාදි ලෙස පහතට ගමන් කරයි. බුදුන් වහන්සේගේ පිබිදීම පිළිබඳ ඔබේ විශ්වාසය මරණාසන්න අයගේ පළමු අත්දැකීමෙන් තහවුරු වූ විට පමණක් ඔබ සැබවින්ම විශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙකු වනු ඇත. යහපත්කමේ උසස්ම ආකාරය ප්‍රවාහයට පිවිසීම බව බුදුන් වහන්සේ ප්‍රකාශ කළේත්, පිබිදීම අරමුණු කර ගැනීමට තම ශ්‍රාවක සියල්ලන්ටම උනන්දු කළේත් එබැවිනි.

බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන් හෝ උන්වහන්සේගේ ආදර්ශය දැකීමෙන්, උන්වහන්සේට මෙන් සිල්වත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය විය. එබැවින් ඔහු පැවිදි ප්‍රජාවන් දෙකක්, නැතහොත් සංඝස්, එකක් පිරිමින් සඳහා සහ එකක් කාන්තාවන් සඳහා පිහිටුවන ලදී.

මේ අනුව බුදුන්වහන්සේගේ පහත සඳහන් කොටස් හතරකට වැටේ: භික්ෂූන් (භික්ෂූන්), භික්ෂුණීන් (භික්ෂුණීන්), ගිහි පුරුෂයන් (උපාසකයන්) සහ ගිහි කාන්තාවන් (උපාසිකා) යන සිව්වැදෑරුම් පරිසාව ලෙස හැඳින්වේ.

සංඝාවාසයේ ජීවිතය සැලසුම් කර ඇත්තේ ආධුනිකත්වයක් සඳහා වන අතර, සිසුන් වසර කිහිපයක කාලයක් ජ්‍යෙෂ්ඨ භික්ෂූන් සමඟ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වේ. මේ ආකාරයෙන්, ධර්මයේ වචන පමණක් නොව, ජීවිතයේ සෑම අංශයකම ධර්මය යෙදිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ ජීවමාන උදාහරණ ද ලබා ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වනු ඇත.

පැවිදි ශාසනයේ සාමාජිකයෝ ගිහි මිනිසුන්ගේ ත්‍යාග මත ජීවත් වෙති. බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් විස්තරාත්මකව ඉගෙන ගැනීමට සහ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට ඔවුන්ගේ ජීවිත සම්පූර්ණයෙන්ම කැප කිරීමට මෙය ඔවුන්ට නිදහස ලබා දෙයි. බුදුන් වහන්සේ තම භික්ෂූන් වහන්සේලාට තමන් මෙන් පාළුකරයේ වාසය කරන ලෙසත්, ඔවුන්ගේ විඳදරාගැනීමේ ශක්තිය පුහුණු කිරීමටත්, එහි ඇති හුදෙකලාව ප්‍රයෝජනයට ගැනීමටත් උනන්දු කළ අතර, අවම අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර ඔවුන්ගේ මනස පුහුණු කිරීමට සෘජුවම අවධානය යොමු කිරීමට ඉඩ සලසයි. කෙසේ වෙතත්, බුදුන් ජීවමාන කාලයේදී පවා, සංඝ යන දෙදෙනාටම ඉක්මනින් ඉඩම් තෑගි ලැබුණු අතර, එය අවසානයේ ආරාම දක්වා වර්ධනය විය. මේ ආකාරයෙන්, භික්ෂූන් වහන්සේලාට සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාට තම කාලය ජීවන මාර්ග දෙකක් අතර බෙදා ගැනීමට තේරීමක් විය: ජනාවාසවල පදිංචි වූ ජීවිතය සහ සමහර විට තනිව පාළුකරයේ ඇවිදීමේ කාලය.

බුදුරදුන් ජීවමාන කාලයේදී සංඝයා වහන්සේ වැඩීමත් සමඟම ඒ පිළිවෙත කෙරෙහි සැබෑ උනන්දුවක් නොදැක්වූ බොහෝ දෙනා පැවිදි වීමටද පටන් ගත්හ. එබැවින් තම භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා හැසිරිය යුතු ආකාරය පිළිබඳ සම්මතයන් සැකසීමට විනය සංග්රහයක් ස්ථාපිත කිරීමට බුදුන් වහන්සේට බල කෙරුනි. සම්පූර්ණ විනය නීති මාලාව විනය නම් වේ. සෑම නියෝගයක් සඳහාම විනයට කේන්ද්‍රීය වන්නේ පාටිමොක්ඛ නම් වැදගත් නීති සංග්‍රහයකි, එය සෑම සතියකටම වරක් එක් එක් සංඝයා විසින් සවන් දිය යුතුය.

බුදුන් වහන්සේ විනය නීති සකස් කළේ අරමුණු තුනක් ඉටු කිරීමට ය.

• ගිහියන්ගේ සද්භාවය පවත්වා ගැනීමට,

• සංඝයන් තුළ සමගිය ප්‍රවර්ධනය කිරීම, සහ

• එක් එක් භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලාට ඔවුන්ගේ මනසෙහි ඇති අපද්‍රව්‍ය කෙරෙහි සංවේදී වීමට උපකාර කිරීම සහ එම අපද්‍රව්‍ය ඉවත් කිරීමට හැකිවීම.

නීති රීතිවල පුනරාවර්තන තේමාවක් වන්නේ භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් තම ගිහි ආධාරකරුවන්ගේ ත්‍යාගයන්ට සුදුසු අයුරින් හැසිරිය යුතු බවයි. පරිත්‍යාගශීලි බවෙහි යෙදෙන ගිහියන්ට සැබෑ සතුටක් ලැබීමට මෙය කදිම පරිසරයක් සපයයි. ගිහි පැවිදි උපාසක උපාසිකාවන් විසින් කරන ලද අනුග්‍රහයට ප්‍රතිඋපකාර කිරීම සඳහා භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා අවංකව ධර්මය ප්‍රගුණ කළ යුතු අතර තම ධර්ම ඥානය නිදහසේ බෙදා හදා ගත යුතුය. බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා හුදෙකලාව සොයා යාමට පොළඹවනු ලැබුවද, ගිහියන්ගෙන් වෙන්වූ සංග්‍රහවල වාසය නොකිරීමට මෙයද එක් හේතුවකි. අඩුම තරමින් වනගතව සිටින විට පවා දානයට යාමෙන් ගිහියන් සමඟ දෛනිකව ඇසුරු කළ යුතුය. මේ ආකාරයෙන් ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවමාන ආදර්ශය පැවිදි ශාසනයේ සීමාවෙන් ඔබ්බට සමාජයට පුළුල් කළ හැකිය.

තෙරුවන් සරණයි The Triple Gem
බුදුන් වහන්සේ "සංඝ" යන පදය භාවිතා කළේ පැවිදි ප්‍රජාවන් පමණක් නොව, ගිහි හෝ පැවිදි වූවත්, ප්‍රවාහයට පිවිසි සියලු දෙනාගේ ප්‍රජාව ද අදහස් කිරීමට ය. එබැවින් "සංඝ" යන වචනයට අර්ථ මට්ටම් දෙකක් ඇත: පැවිදි ප්‍රජාවන්ට යොමු වන සාම්ප්‍රදායික සංඝ සහ අවම වශයෙන් මරණාසන්න අයගේ පළමු අත්දැකීමට ළඟා වූ සියලු දෙනාගේ ප්‍රජාවට යොමු වන උතුම් සංඝ.

සාම්ප්‍රදායික සංඝයා, එය අසම්පූර්ණ වුවද, සැබෑ සතුට සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ බුද්ධ දේශනාව වන ධර්මයේ ප්‍රධාන වාහකයා ලෙස ක්‍රියා කරයි. ධර්මයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ජීවමාන උදාහරණ සපයමින් උතුම් සංඝරත්නය එම ඉගැන්වීම් ජීවමාන කරයි. මේ හේතුව නිසා, මෙම පදයේ අර්ථයන් දෙකෙහිම සංඝයා වහන්සේ බුදුන් සහ ධර්මය සමඟ ශ්‍රේණිගත කරන්නේ විශ්වාසදායක හා හානිකර නොවන සතුටක් සොයා ගන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා ආදර්ශයක් සහ ප්‍රධාන දැනුමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස ය: මුළු ලෝකයටම වටිනා නිධානයකි. බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන තෙරුවන් හඳුන්වන්නේ එහෙයිනි. මේ තිදෙනාම දුන් ආදර්ශය එතරම්ම ආරක්‍ෂිත නිසා ඒ අයට තුන් සරණාගතයෝ කියලත් කියනවා.

වසර 45 ක් ඉගැන්වීමෙන් පසු, බුදුන් වහන්සේ දුටුවේ තමාගේ ධර්මය සහ විනය - ඔහුගේ ඉගැන්වීම සඳහා තමාගේම නම - ස්ථිර පදනමක් මත පිහිටුවා ඇති බවයි. උන්වහන්සේගේ පරිසායෙහි එක් එක් කණ්ඩායම් හතරෙහිම අවම වශයෙන් පිබිදීමේ මට්ටම් කිහිපයකින් හෝ රස විඳ ඇති පුද්ගලයින් සිටි අතර, ඔවුන්ගේ වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් ධර්මය සහ විනය මූර්තිමත් කළ හැකිය. එබැවින් ඔහු තවදුරටත් ජීවත් වීමේ කැමැත්ත අත්හැරියේය. එදින සවස ඔහු භික්ෂූන් වහන්සේලා කැඳවා තම තීරණය ඔවුන්ට දන්වා මාස තුනකින් තම සම්පූර්ණ බැඳීම සිදු වන බව පැවසීය. ඉන්පසු ඔහු තම ඉගැන්වීමේ ජීවිත කාලය ප්‍රතිපත්ති මාලාවක් හතකට සාරාංශ කළේය, එය අවසානයේ පිබිදීමේ පියාපත් (බෝධි-පක්ඛිය-ධම්ම) ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.

අපි දැනටමත් මෙම කට්ටල තුනක් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමු: උතුම් අෂ්ටාංගික මාර්ගය, නිවැරදි වීර්‍ය හතර (=නිවැරදි උත්සාහය), සහ සිහිය පිහිටුවා ගැනීම (=නිවැරදි සිහිය). අනෙක් කට්ටල හතර වන්නේ:

• සාර්ථකත්වයේ පදනම් හතර: ආශාව, නොපසුබට උත්සාහය, අභිප්රාය සහ වටපිටාව මත පදනම් වූ සාන්ද්රණය;

• පංච ශක්තීන්: බුදුන්ගේ පිබිදීම, නොනැසී පැවතීම, සිහිය, සමාධිය සහ විචාර බුද්ධිය පිළිබඳ විශ්වාසය;

• පීඨ පහ (ශක්ති පහේ ශක්තිමත් අනුවාද); හා

• පිබිදීම සඳහා සාධක හත: සිහිය, මනසෙහි ගුණාංග විශ්ලේෂණය, නොපසුබට උත්සාහය, උද්දීපනය, සන්සුන්කම, සමාධිය සහ සමානාත්මතාවය.

භික්ෂූන් වහන්සේලා මේ ප්‍රතිපත්ති පිළිබඳ අවබෝධයෙන් එකඟ වී ඒවා ක්‍රියාවට නංවන තාක් කල් ධර්මය පවතිනු ඇතැයි බුදුරදුන් වදාළහ.

ඔහුගේ සම්පූර්ණ බැඳීම නැති වූ දිනයේ උදෑසන, ඔහු අතීසාරයේ ප්‍රහාරයකට ගොදුරු වූ නමුත්, කුඩා නගරයක් අසල උද්‍යානයක කාලානුරූපව මල් පිපෙන ගස් යුගලක් වෙත ළඟා වන තෙක් ඔහු දවස පුරා ඇවිද ගියේය. එහිදී ඔහු වැතිර තම අවසන් උපදෙස් දුන්නේය. ඔහු අන්තිම ශ්‍රාවකයෙකුට ඉගැන්වූ අතර, තම අතීසාරය ඇති කළ ආහාර දුන් පුද්ගලයාට තමාගේ තෑග්ග ගැන පසුතැවිලි නොවන ලෙස දන්වන ලෙස භික්ෂූන්ට කීවේය: එම භෝජනය ඕනෑම කෙනෙකුට කළ හැකි උතුම්ම ආහාර දානයකි.

අනුප්‍රාප්තිකයෙකු පත් කරනවා වෙනුවට තමන් වහන්සේ ඉගැන්වූ ධර්මයත් තමන් වහන්සේ සකස් කළ විනයත් තමන් වහන්සේ වෙනුවට ගුරුවරයා ලෙස සැලකිය යුතු බව බුදුන් වහන්සේ භික්ෂූන්ට වදාළහ. උන්වහන්සේ භික්ෂූන් වහන්සේලාට බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ, හෝ ප්‍රායෝගික මාර්ගය සම්බන්ධයෙන් තවමත් ඇති විය හැකි ඕනෑම සැකයක් උන්වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්න ඇසීමට අවස්ථාව උදා කළහ. කිසිවෙක් ප්‍රශ්න නොඇසූ විට, ඔහු සිය අවසන් වදන් කීවේය: "සිහියෙන් සිටීමෙන් පරිසමාප්තියට පැමිණෙන්න."

ඔහුගේ මනස කියවිය හැකි අයට අවසාන උපදෙස් ලෙස, ඔහු තම සමාධිය ළඟා කර ගැනීමේ සම්පූර්ණ පරාසය, ඉදිරි සහ ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලින් ගමන් කළේය, පසුව - සිව්වන ඥානයට ආපසු පැමිණි වහාම එයින් ඉවත් වූ විට - ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම නොබැඳී සිටියේය.

බුදුන් වහන්සේ විසින් ස්ථාපිත කරන ලද සම්ප්‍රදාය තවදුරටත් තනි ආගමක් හෝ ඔහුගේ වචනවලින් කිවහොත් තනි ධර්මයක් සහ විනය නොවේ. බුද්ධාගම දැන් බටහිර ඒකදේවවාදයේ විවිධ ආකාර මෙන් ආගම් පවුලකි. විවිධ බෞද්ධ ආගම් තම ඉගැන්වීම් බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන විෂයයන් මත කේන්ද්‍රගත කර ඇතත්, මෙම සරණ යන තුනටම ඔවුන් දෙන අර්ථයන්, මෙම අර්ථයන් පැහැදිලි කරන පාඨයන් සමඟ එක් ආගමකින් තවත් ආගමකට වෙනස් වේ.

මෙම කෙටි හැඳින්වීම බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ පැරණිතම වාර්තාව වන පාලි කැනනය සහ ථෙරවාදයේ මූලික පාඨය හෝ වැඩිහිටියන්ගේ ඉගැන්වීම් මත පදනම් වී ඇත. මෙය තායිලන්තය, මියන්මාරය, ශ්‍රී ලංකාව, කාම්බෝජය සහ ලාඕසය යන රටවල පොදු බෞද්ධ ආගමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පාලි කැනනය පැරණිතම වාර්තාව වීම එය නිවැරදි බවට සහතිකයක් නොවේ, නමුත් කැනනයම පවසන පරිදි, ඉගැන්වීමක සත්‍ය පරීක්ෂණය පවතින්නේ සම්ප්‍රදායේ ප්‍රකාශයන් තුළ නොව, එය දැමූ විට එය ලබා දෙන ප්‍රතිඵලවල ය. ප්රායෝගිකව. සාධාරණ වීමට නම්, පරීක්ෂණයට කරුණු හතරක් ඇතුළත් විය යුතුය:

• අඛණ්ඩතාවේ පුද්ගලයන් සමඟ ඇසුරු කිරීම;

• සත්‍ය ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීම;

• සුදුසු අවධානය යොමු කිරීම - එනම්, උතුම් සත්‍ය හතරට අනුකූලව ධර්මය ප්‍රශ්න කිරීම, දුක්ඛිතභාවය සහ දුක්ඛිත අවසානය පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත හැකි ආකාරය බැලීමට; හා

• ධර්මයට අනුකූලව ධර්මය පුරුදු කිරීම - එනම්, දුක්ඛිතභාවය සහ එහි හේතුව පිළිබඳ කලකිරීමක් ඇති කිරීමට පුරුදු වීම.

 

ඉගැන්වීමක් සත්‍ය ධර්මයද නැද්ද යන්න විනිශ්චය කිරීමට අවශ්‍ය ගුණාංග අටක් ද කැනනය ලැයිස්තුගත කරයි: එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමෙන් අමනාපය, අසීමිත බව, උඩඟුකම වැගිරවීම, නිහතමානී බව, තෘප්තිය, විසංයෝජනය, නොපසුබට බව සහ බරක් නැති බව. , එතකොට ඒක නියම ධර්මය. එය ප්රතිවිරුද්ධ ගුණාංගවලට තුඩු දෙයි නම්, එය නොවේ.

මිනිසුන්ට තමන්ට අවශ්‍ය පරිදි මෙම පරීක්ෂණය භාර ගැනීමට හෝ නොගැනීමට නිදහස තිබේ. නමුත් දුක්ඛිත කාරණය පරීක්ෂණය හදිසි කරයි.

ධර්මයේ ඉගැන්වීම් සදහටම නොලැබෙන නිසා එය තවදුරටත් හදිසි වේ. සංඝයා පුහුණු කිරීම සඳහා ජීවමාන ආධුනිකත්වයක් අවශ්‍ය වන බැවින්, බුදුන් වහන්සේ එය අභාවයට පත් වූ විට එහි පුනර්ජීවනය සඳහා ප්‍රතිපාදන කිසිවක් නොකළහ. ථෙරවාදී භික්ෂුණී සංඝයා දහතුන්වන සියවසේදී අභාවයට ගිය අතර, එම නිසා නැවත පණ ගැන්විය නොහැක. යම් දවසක භික්‍ෂු සංඝයා ද නැසී යනු ඇත, තවත් සහස්‍ර ගණනාවකට පසුව මතු බුදුවන තෙක්‌ ධර්මය අමතක වනු ඇත.

නමුත් දැනට, බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ලබා ගත හැකි අතර, සරණක් - ආරක්ෂිත ස්ථානයක් - සහ අභියෝගයක් දෙකම ඉදිරිපත් කරයි.

ඔවුන් පිරිනමන රැකවරණය නම් කිසිවෙකුට හානියක් නොවන සැබෑ සහ විශ්වාසදායක සතුටක් ලැබීමේ හැකියාවයි. ඔබ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔබ වෙනත් ආකාරයකින් කළ හැකි නුපුහුණු ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලවලින් ඔබ ආරක්ෂා වේ. ඒ වෙනුවට, ඔබේ ක්‍රියාවන් ඔබට විශ්වාස කළ හැකි සතුටකට මඟ පෙන්වන කුසලතා මට්ටමක් කරා ළඟා වනු ඇත. ඔබටත් අන් අයටත් ඒ සතුටේ ආරක්ෂාව ඔබේ රැකවරණයයි.

අභියෝගය සම්බන්ධයෙන්: As for the challenge:

බුදුන් වහන්සේ වදාළේ සැබෑ සතුටට යන මාර්ගය සරලව පෙන්වා දෙන බවයි. ඔබ, ඔබම, මාර්ගය අනුගමනය කළ යුතුය. ඔබ ලබා ගන්නා ප්‍රතිඵල බුදුන් වහන්සේගේ කුසලතා ප්‍රගුණ කිරීමට ඔබ දරන උත්සාහය මත රඳා පවතිනු ඇත. ඔබේ ක්‍රියාවන් වඩාත් දක්ෂ වන තරමට, ඔවුන් ඔබට ගෙන දෙන සතුට වඩාත් විශ්වාසදායක හා හානිකර නොවන තරමට - විශ්වයේ මානයන්ගෙන් ඔබ්බට, සියලු තත්වයන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් සතුටකට, දුක් වේදනා මුළුමනින්ම අවසන් කරන සතුටකට.

මෙම හිමිකම් පරීක්ෂා කිරීමට තරම් ඔබේ සතුට වැදගත්ද යන්න තීරණය කිරීම සහ ඔබ පරීක්ෂණයේ විශ්වාසවන්ත විනිශ්චයකරුවෙකු කිරීමට අවශ්‍ය කුසලතා ඔබම පුහුණු කිරීමට කැමතිද යන්න තීරණය කිරීම ඔබ සතුය.

If you have any comments or would like to contribute in improving this English/Sinhala translation - please let us know through the contact form below: 

- Theruwan Saranai  

යැව්වා